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《道德经》 《道德经》是一本优秀的哲学著作，它在探究世界的本源的过程中也涉及到修身、治国、用兵等多个方面。现在我们看到了其中关于人生智慧的方面，茫茫的智慧海洋中抽出做人处事等方面的智慧法则，灵活的运用这些法则，将它们贯穿于自己的生活中，将有益终身。 顺应自然《道德经》的第一章就说到“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母.”这里它探究的是万物的本源，那便是道。“无”是自然界天地万物的本始，“有”是宇宙万物产生的本源，“有”和“无”它都是一种道。自然界的万事万物本来就有他自身的发展规律，规律不能被改变，一旦规律遭到了损坏，那么，自然界运行的轨迹就将脱离它原本的方向。自然界有它自身的“道”，在生活中也有“道”，它是一种自然的发展规律，生老病死就是人生的常态，因此，面对生我们对它充满希望，面对死我们也能坦然面对。用辩证的眼光看待周围的一切，跟随道的发展。 懂得谦虚，不居功自傲井底之蛙没有见过世界有多宽广所以会认为世界很小，自己就是世界的主宰。当世界没有一个标准的时候，我们心中也就无所谓是非对错，没有了是非对错，做事也变得恣意妄为。 “天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”当天下有了一个美的准绳之后，我们便知道什么是美的，什么是恶的。这一章节虽然主要讲的是一种和谐与协调，但是，我们在最后还是能够看到一种懂得谦虚，不居功自傲的人生智慧。圣人兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。我们做不到像圣人那样施与万物，泽被四方，但我们能在我们所取得的那些小的成就上不居功自傲，这样我们既能取得成就，也能得到一个高效的团队，德高望重的声名。对待任何事或者人时保持一颗谦卑之心，因为你不知道世界有多大，你不知道有多少人比你强很多。 无私无私的人生智慧我是从“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私，”这句话中体会到的。这句话说得是天地宽阔而且长远，而天地之所以能够宽阔长远，是因为它不苟且与自身，因此能够长生。圣人能够置自己的生命在后，又能够身先士卒。将自己的身体置之度外，自己的身体又能够得以保存。难道不是因为他们没有私欲吗？这样反而能成就自己的私欲。 在道德经中，这句话阐述的是有无私欲与生命长短之间的关系，没有私欲让我们的生命更加长久。同时我们也能够想到，无私是我们不求回报的去帮助他人，此时我们的内心是纯净的，心中没有杂念，我们能够一心一意的去做一件事情。而其实当我们完成了我们的事情，回首望去，我们在奉献出自己的一份力量之后自己也得到了许多，有些便是我们在欲望中想得到的东西。 心胸开阔，不追名逐利“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话的解释是：上善的人如同水一样。水滋养万物而不与之争，汇聚在人们厌恶的低洼之地，因此，像谁这样的善最接近于“道”。他居处在洼地，心胸像深渊一样沉静，深不可测，结交善良之人，说话遵守信用，为政精于治理，处事发挥特长，行动把握时机。正是因为不跟别人争名夺利，所以没有任何过失。 一个心胸宽广的人的前路会比一个心胸狭隘的人的前路会好很多，这是一个所人都明白的道理。但这并不是每一个人都能够做到的事情，在当今的社会有太多人为了一己之私与他人相互争斗，明枪暗箭尽数使来。像水一样做到上善，做一个心胸宽广的人，不与他人追逐名利，好好的做好自己的事情，这样你自己想做到的事情待到时机成熟也能够达到。 学会包容，终身不殆“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这句话是说，了解常道则能包容一切，能包容才会公正平等；做事公正平等才会周全无遗，周全无遗就合乎道，合乎道就能长久，终身没有危难。 老子在这句话中肯定了包容是做事公正，周全，终身没有危难的前提条件。可见，老子给予了“包容”这一人生智慧多么高的评价。包容是成就事业的重要条件，古今成大事业者，必定有大胸襟，学会包容，能把胜利也包容过来。看齐桓公尽弃前嫌，任管仲为相，终成春秋五霸之首；诸葛亮以宽广胸怀赢得孟获和少数民族的信服。一位哲人曾说过“不要追求财富，因为你永远不会拥有它，只有朋友才能伴你走完一生。”所以朋友很重要。但是在与朋友的交往过程中，也经常会发生矛盾，唯有包容才能让自己与朋友之间的友谊更加牢固。 包容会产生强大的感染力和凝聚力，使各种各样的人都能成为你的朋友，团结在你的周围。包容是一种豁达的人生态度，一种深厚的个人修养，他可以化干戈为玉帛，化戾气为祥和，增进人的相互理解，在人间散播爱的种子。包容的人有爱，因而也被人爱；包容的人包纳万物，因而也能拥有万物。 戒轻浮，戒焦躁道德经的原文这样说道“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”它的意思是：重是轻的根基，静是躁的主人，所以君子每天出行时都带着辎重，虽有荣华壮观，他却安然超脱，然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。轻浮就会失根，骄纵就会失控。 很多人都喜欢说“轻装上阵”，当然，能够一身轻松当然很好，但是我门需要的轻松不是一无所知，不是心浮气躁。轻松是一种心的轻松，心中没有什么烦恼，没有什么忧愁。它轻松的同时又是脚踏实地的，心中满腹才华，胸中充满志气，临泰山之崩也能面不改色，这才是真正的轻松。“轻松”与“轻浮”是存在着对立的，轻松是一种心理的状态，它给人的是一种愉快又充实的感觉，而轻浮它既是浮躁的内心，也是不雅的行为，轻浮的人的脚都是悬浮在半空中的，他们不会脚踏实地，做事也不会踏实，遇到难题就会如临大敌，毫无招架之力。 刚柔并济，进退有道《道德经》中说道“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”它的意思是：天下没有比水更柔弱的了，但是攻坚克强却没有什么能够胜过它，因为它的柔弱所以没有什么能够真正改变它。弱能胜过强，柔能胜过刚，天下没有人不知道这个道理，但很少有人能够实行。 老子一直提倡以温和或迂回的方式来实现自己的主张，也就是以柔胜刚，以弱胜强。他在《道德经》中反复强调了这个观念。柔中含刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是中国人的处世之道。这一理想化的处事方式，太极图表现的最形象。在一个黑圆中有一条白色的阳鱼和一条黑色的阴鱼，阳鱼头抱阴鱼尾，阴鱼头抱阳鱼尾，互相纠结，浑融婉转，恰成一圆形，无始无终，无头无尾，无前无后，无高无低。最妙的是阴鱼当中有阳鱼眼，阳鱼当中有阴鱼眼，相互包容，相互蕴含，相互激发，相互转换而又相互促生，这正是刚柔共济的哲理。 一个人掌握了刚柔并济的哲理之后，在做人处事方面都能够游刃有余。然而在现实生活中，人们在做人处事时往往是刚者居多，柔者居少，只知进取的多，明了后退之路的人少。虽然人们都知道柔之胜刚的道理，可是由于贪婪，暴躁，逞一时之快，急功近利，目光短浅等任性之中的弱点，人们一般不去施用，或是施行的不好，这就需要从老庄之道中吸取智慧。 老子出关图 |
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