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知难，行更难 ——读《道德经》 刘向军 感知世界比较容易，理解世界非常困难。老聃先生当然是理解世界的人，他理解自己的理解，但他却苦于无法用更好的方式讲述他的理解。他所能找到的最好的方式就是使用文字。在反复斟酌之后，老聃先生最后选中了“道”字来近似地表达他对世界的理解。这是语言文字的困境。当然，还有一个“德”字。有人说“道德经”，也有人说“德道经”。“德”究竟为何物？“道”合“德”二者哪个重要？我的理解是二者同样重要。所谓的“道”表现为一种实践的“德”，所谓的“德”抽象为天地的“道”。“德”既指美德，“德”也指得到。 还是回到“道”中来，理解了“道”也就理解了“德”。 “道”虽然极其深奥，其实又极其简易。五千言的《道德经》多方设喻，翻来覆去，讲的还是一个“道”字。正如几乎同期而略晚的《论语》，虽然长达一万多字，虽然充满了变幻多彩的人间烟火味，翻来覆去讲的还是一以贯之的道理。如果用一句话来概括的话那就是“仁义礼智信”，如果用一个字来概括的话那就是“恕”。 那么《道德经》呢？《道德经》的核心精髓是什么呢？如果用一句话，如何概括它呢？如果用一个字，如何概括它呢？ 圣人能说家常话，他们并不愿为难不爱思考的普通人。如果持一颗平常心，尽量把自己放在尘世烟火中，尽量把自己放在万古不变的人性中，那就行进在悟道的坦途上。回到《道德经》中，我们且以最简易的目光，最简易的心态，去品味那些最精彩、最难解的“道”。 第一，柔弱胜刚强。 老聃还打了个比方：舌头胜牙齿。当然，也有相反的例子：镰刀割柔草。问题在于，普通的人普遍地看到的是刚强胜柔弱，普遍地忽视了柔弱胜刚强。这就是典型的知其一不知其二，知其静不知其动。而当这种现象从物的层面上升到文化的层面、制度的层面、精神的层面的时候，它更近乎真理。比舌头更柔软的是水，和水一样柔软的是时间，什么能胜过时间呢？而时间在筛选淘汰着所有。 第二，不自是故彰，不自伐，故有功。 自我肯定，自我张扬，“我”才是世界的中心。这是人之常情。但是，老聃先生指出了事情的另一方面：即便是小国寡民吧，人只要在社会群体中，就不能只靠一己之力、一己之智而活着，更不能因此而有所成就；发现和成就别人才是发现和成就自己之大道。 第三，夫唯不争，故天下莫能与之争。 农村里一起坐宴席了。我不争着用筷子夹，我不争着用手抓，我不争着往嘴里塞，那我只有饿肚子——因为别人也都在争啊！我争尚且还不一定能争得到，何况我不争呢？！老聃先生的这句话简直是在胡说。然而，这正是费解而又高明之处。他不争的是饭桌上的那块馒头、那片肥肉，别人不能与他争的是他的那种谦让、大度与仁爱。 第四，善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，弗与；善用人者，为之下。 在普通人看来，这简直又是疯话。大刀长矛，滚石擂木，摇旗呐喊，血肉横飞，流血漂橹，一击致命，这才是普通人所理解的勇猛、战争、胜利。 当然，这是问题的一个方面，是解决问题的一个办法，而且是最后的办法。老子看到的是问题的另一个方面，解决问题的另一种方式，更好、更高明、更善的办法。善与不善，就有这么一点差别。这似乎只有一层窗户纸的差别，但他又是质的差别。 愚蠢的人说老子傻，聪明的人说老子奸滑，城府深的人说老子是个狡诈的军事家。不同的人在这里发现了不同的老子，其实也是发现了不同的生活，发现了不同的自己。而如果是他的朋友孔夫子面对他的话，看到的当然是仁爱。作为真正的强者，不愿意战，不主动战，不愿意血战，和平是最根本的追求，也是最大的胜利。 第五，天下之至柔，驰骋天下之至坚。 在老子的时代，对人体而言，至柔的是舌头；对自然而言，至柔的是水和风。 舌头驰骋于牙齿间，虽然有时会被牙齿咬破，但却比牙齿长久。水虽然会被石头阻拦，但它既可以水滴石穿，又可以在石池中悠然自在。风虽然会被树木阻碍，但它自然会穿林而过，悠然天地间。 在精神层面，谦恭就是一种至柔的存在。虽然它有时也会被野蛮暴力所伤害，但是，它却是一种能够战胜很多坚强的力量，尤其是当它自身的承载体也足够坚强的时候。 第六，曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。 《道德经》之所以被称为中国第一部真正具有哲学意义的哲学书，其中一个重要原因就在于它的辩证性。多个角度、多个层次、多个方面地看待事物，这是老子的哲学智慧，此句就是一个典型。 一般的人只看到遭受委屈或者自我忍让所带来的不痛快，却忽视了因为委屈而带来的个体的保全或者团队的保全。一般人只看到不公正、黑白不分明的苟且，却忽视了这一份“灰度”，这一份中庸所蕴含的正直、公平。 一般人只看到了坑坑洼洼的卑下，浅陋因儿刻意地掩饰它，却忽视了因为坑洼反而才能够储满雨水、甘露、知识、能力、功绩。一般人只看到东西破损的可惜，却忽略了旧的不去新的不来的变化。骄傲自满的人常犯这样的错误。 一般人只看到了自己所得的东西之少，只恨自己得的不够多，却忽略了实实在在的少得远胜过多而得不到。掰玉米的狗熊常犯这样的错误，老师在课堂上教书也常犯这样的错误。 一般的人常高兴于自己终于一下子得了很多东西，却忽略了这许多东西让自己眼花缭乱，手足无措，甚至徒添烦恼。歧路亡羊就是这样的困惑。 第七，吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。 《道德经》中的这句话普遍不被人重视，人们更加看重的是那些所谓包含哲理的精妙的语句，而不在乎这句平平无奇的句子。知和行的问题，人们争论了很多年。有人认为知难行易，有人认为知易行难。老子认为知易行也易。 老子说知易行易，绝对不是故作高深之辞，也不是故作谦虚之词，这是他老人家真诚的话。在他看来，大道至简，没有必要说更多的话，就是那五千言也是很多的车轱辘话。 捅破那层窗户纸，老子说的话，所讲的道理，当然都是很浅显的，很容易懂得，也很容易做到的。然而，在我看来，知难行亦难。因为我们自己很愿意为自己的言、为自己的行蒙上一层窗户纸，更有许多是被别人蒙上的牛皮纸。 第八，我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 老子这“三宝”真正是压箱底子的话。如果用一句话来概括《道德经》的精髓的话，这句话当然是可选之一。 前两点一般人都很熟悉，都会很认可。仁慈和节俭，是中国传统文化骨子里的东西，是流淌在中国人血液里的东西，也是世界上所有宗教共同的倡导。在这一点上，我们当然可以说儒、道同源。 难理解的是第三点。这又是老子式的智慧，也是老子式的表达方式。不敢为天下先，不是不能为天下先，也不是不会为天下先，因其“不敢”，其结果偏偏可能是不得不或者自然成为了天下先。历史上此类人物很多，老子本人就是其一。 第九，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。 这大约是老子在《道德经》中最玄乎、最费解的“四大”。 方就是方，难道因为大，它就没有角了吗？ 大器为什么要完成呢？出名要趁早，英雄出少年，大器早成的事例还少吗？ 声音就是声音，大声音难道就不是声音吗？ 有形才有象，难道大象就没有形吗？ 吾言甚易知，甚易行。易知，易行，而且“甚”。我们姑且从浅易的心态去解读一下老子的心思。 很大很大的方，它有角，但我们看不到它的角。正如地球这个很大很大的圆，小小的我们无论如何行走，也感觉不到它的圆，只看到它的平，可以说这是大圆无屈。 很大很大的器，无论是器皿、器具还是才华、才能，它的炼就当然都需要更长的时间。老中医就是这样的人。 很大很大的声音，不是没有声音，而是不轻易发出声音。下暴雨时的炸雷就是这样的声音。也可以是不断发出声音，但我们没有能力感知它。 大象当然有形，只是我们不知道它是怎样的形。如同大方无隅，如同大圆无屈。宇宙就是这样的大象。 第十，夫唯不争，故无尤。 “不争”是老子的重要思想，也是《道德经》一以贯之的最重要的思想，所谓的“水德”，核心就在于“不争”。在一般人看来，“不争”当然不会招致怨恨和失败，但问题是从适者生存的角度来看，“不争”本身就是一种失败。 老子所说的“不争”当然不是放弃生存，相反是为了更好地生存。他没有把“不争”的对象说明白：面子、虚荣、荣誉、骄傲、自负、炫耀、嫉妒、羡慕。 第11，祸莫大于不知足。 这应该是“知足常乐”的发端了。知足自然不争，不争自然无祸。这句话和“夫唯不争，故无尤”道理一样。我们需要把“不知足”的对象替老子说明白：地位、权力、财富、荣耀、索取、占有。如果不明确对象，“知足”或者“不知足”，都失去了意义。 第12，功成身退，天之道也。 在一般人看来，事业成功，自己却又隐退，那实在是脑子有了毛病，那还不如直接隐退拉倒。正常的做法是，做了县令追求做太守，做了太守追求做宰相，做了宰相想要当皇帝，当了皇帝想要万岁。但这是人之道，不是老子说的天之道。 从最朴素的层面来说，老子至少是讲求建功立业的，是肯定建功立业的，他所说的无非是建功而不居功。正因为不居功，反而可以有功，否则，就可能落得个“狡兔死，走狗烹”的结果，不但做不了功臣，能否保全性命也都是个问题。 第13，无为而无不为。 这应该是《道德经》全书中最重要、最好玩的一句话，也是人们普遍传颂、普遍欣赏的一句话。但是在这里，人们更多地是看中了老子所说的“无为”二字，而且多半把它狭隘地理解为“无所事事、无所作为、一无所成”，这实在是大谬不然；“无不为”三个字大家普遍视而不见，这实在把老子的用意删掉了一半。 和《道德经》中的许多话一样，这一句话中也是只有谓语而没有宾语，只有行为而没有对象。“为”什么？“不为”什么？老子没有把它说明白，正如“知足”和“不知足”一样，老子也没有把“知足”的对象说明白。那是因为，在老子的时代，语境应该是清楚明白的，不言自明的。 有所为依然是老子的人生目标，无为只是老子的手段。这也就是所说的舍得的智慧。 第14，是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 在这句话中，老子的意思表达得比较明白。这里有一个具体的对象——圣人。老子时代的“圣人”肯定没有今天这么多，他自己肯定也没有把自己看作圣人。他也是在学习圣人，总结圣人的处世之道。 圣人和一般人不同，就是因为他们有一个“圣人”的名称，也有圣人的功绩。为了实现这一点，如何处置自身，这是圣人和常人的根本不同。做事在前，得利在后，这是圣人的“无为”，也是圣人的“有为”。 第15，知足不辱，知止不殆，可以长久。 这依然是有为、有不为的道理。人心不足蛇吞象，这个危险大家都知道。但是这个分寸实在难把握。 仔细想来，老子写《道德经》的用意恐怕原本并不是在教育普通的老百姓的。日出而作、日落而息的老百姓，只要能吃饱饭，有安稳的家，常常就很知足，并不在乎功名利禄的。倒是那些读书人和当官的不懂进退，不知足，因而也常常有危险。 第16，智慧出，有大伪。 这又是一句让人有点摸不着头脑的话。而其实也是一句非常好理解的话。智慧尤其是中国的传统文化所说的智慧，主要是政治智慧、战争智慧、权术智慧，直白地说，就是搞人、整人、玩人的智慧。 有多么高明的智慧，就有多么高明的反智慧。兵者，诡道也。人们崇尚的就是这种智慧。说难听一点，谁狡猾、狡诈的水平更高明一些，谁在战争中获胜的可能性就更大一些。 在历史的舞台上，那些大奸大滑、大恶、大丑的人，他之所以能够兴盛一时，成功一时，甚至生前一直成功，就在于他自己有那种智慧，让自己以大忠、大善、大爱、大美的形象出现。智慧如果作为真伪、善恶的手段的话，它就是中间那一层窗户纸。它可以把一把锁造得十分精巧坚固以保护财产，它也可以让开锁匠轻轻松松、利利落落地把锁打开，盗窃财产。 第17，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 这是《道德经》中最通俗明白的辩证法表述，也是最容易让一般老百姓接受的一句话。因为这句话与每个老百姓的真切生活感受非常吻合，而且也不需要过于久长的时间和过大的空间就可以得以验证。 一个农人的一匹马丢了，这是祸事，可是过了一段时间，它又引回来了一群马，这又是一件幸福的事。农人的儿子因为骑马从马上摔下来，腿折了，这是一件灾祸的事。可是过了几年发生战争了，这孩子不用上战场杀敌了，因而保全了性命，这又是一件幸福的事。祸中有福，福中有祸，祸福转换。生活大抵如此，人生大抵如此。 假如遇到较真的人，事情就有些麻烦。他会问：如果并没有发生战争，那么断了腿的那个小伙子岂不是白白断了一条腿，也没有什么幸福的事情呢？如果小伙子从马上摔死了的话，那不是什么也没有什么幸福的事了吗？如果小伙子既没有断了腿，也没有上战场或者上了战场还没有死并且立了功，那不是更好的事情吗？——这个想法当然对极了，避祸趋福，这是人之常情。但是老子给了我们另一种对待生活的态度，另一种生存的可能，那就是面对无论怎样的不利都可以活下去，并且还非常有可能活得更好。在这一点上，道学和儒学的自强不息、刚健进取有异曲同工之处。只不过道学在此表现得更加从容坦荡，而儒学反而表现得更加锋芒毕露。只要生命还存在，它就有存在的必要，并且就有精彩的可能。所有的宗教在这一点上是完全相同的。 第18，天下难事必作于易，天下大事必作于细。 俗话说得好：不怕慢，只怕站。这是对老子这句话的更直白、更清楚的解释。一口吃不成个大胖子，但是天天吃、顿顿吃就可以。一天走不了1万里，但是天天走、月月走就可以。如果只看、只想、只说而不去做，那么小事也成了大事，容易的事情也成了困难的事情。难和易，大和小，都会在坚持中发生根本的变化。《愚公移山》这个故事之所以深入人心，最根本的就在于他告诉人们坚持的重要性。 第19，我无欲，而民朴。 老子毕竟是政府人员，作为国家图书馆馆长的他，看事情、想问题，常常是站在中央政府的视角，站在历史的视角而进行的。这一句话就是一个典型。这是一句典型地说给君王、说给官吏们听的话。所谓的“治大国若烹小鲜”，讲的也是这个意思。 老子的这个话当然有他的道理。作为管理者不要乱作为，作为管理者不要瞎折腾。老百姓在很多时候自然会知道怎么做，自然会知道怎么做更好。就像种庄稼，不用你去指导老百姓怎么去种，他自然知道就该去种，而且自然想把它种好，而且他也确实更有能力把庄稼种好。 当然事情也有另一方面。当一个社会、一个组织足够庞大的时候，老百姓之间的关系也会变得错综复杂起来。智慧在老百姓中间生长，狡诈也在老百姓中间生长，老百姓很难保证自己的朴素。如果这个时候管理者还无所作为的话，就很难保证这个组织是高效运作的、生命力顽强的组织了。这当然是当年的老子很难预料到的事情，而且即便预料到了也无可奈何的事情。人类社会只能够在这样的进程中不断走向异化。不过，无论怎样，从任何一个阶段的相对稳定的时期来说，管理者的无欲都是管理的高境界。 第20，上善若水，水善利万物而不争。 《道德经》中“上善若水”这4个字的名气可谓大矣！它是道家思想或者说东方思想的形象而生动的表达。 在老子看来，“水”的美德是人世间最大的美德，所以他称之为“上善”。老子对此做了解释，那就是因为水能够利万物而不争。所谓的“善利万物”，那就是善于帮助一切需要帮助、可以帮助的人。所谓的“不争”，就是功成身退，就是淡泊名利。为其不争故天下莫能与之争。做好事不留名而终得大名的雷锋，大约就是道家这个思想的一个体现。 “上善若水”这四个字虽然天天挂在读书人的书房中，但它实在只是一个文雅的点缀，主人心里想的是水往下处流、人往高处走。以违背了“水德”的方式往上走，这常常就很麻烦。 第21，千里之行，始于足下。 这句话人人都认可，知名度也极高。一般人认为理所当然地如此，很少有人想到这竟是主张“无为”的道家的主张。它和“天下难事必作于易，天下大事必作于细”那句话的道理一样，确实都非常好理解，然而又确实很难做得到。 那么，老子为什么要说他所说的道理很容易实行呢？ 恐怕老子的这个话主要的还是说给有志气的人的。有了一个明确的目标，有了执着的行动，那一切事情确实就变得简单了。这里的关键在于一个“行”字。如果不“行”的话，不要说一千里，就是一里地也永远达不到。当然，这个世界上也有一件事情不行就可以做到：那就是坐等时间的流逝，坐等死亡的到来——如果真的不怕被饿死的话，否则一样得为了吃穿而去“行”。 第22，知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。 这大约是《道德经》中说得最漂亮的一句半截话。 说它说得漂亮，是因为它说出了人认识别人和认识自己的极端困难性，同时它也说出了人和人相处的辩证关系。说它是半截话，那是因为这几句话实在需要鸿篇巨著来加以阐发。究竟如何知人呢？自己如何才有了解自己的聪明呢？胜过他人的力，究竟是什么东西呢？只是力气吗？如何才能拥有战胜自己的能力呢？——当然，老子认为不必再多说什么了，答案都在五千言之中。 《道德经》五千言，通篇无非说的是人与他人的关系。而人与他人的关系中最核心的问题是名利与舍得的问题。老子在有限的几千字中反复表达的无非是一个意思：人只有通过实现他人才能真正实现自己，人只有通过成就他人才能真正成就自己。 第23，信言不美，美言不信。 良药苦口，实话难听，忠言逆耳，说的都是相同的意思。 一般人当然都希望话既说得诚实，又说得漂亮，正如包了糖衣的良药。问题也常常在这里出现：包了糖衣的药表面上是不苦了，可它常常就变成了毒药。 孔夫子讲：“巧言令色，鲜矣仁！”这一定是他和老子交流后的心得。孔夫子比老子表达得更精确：漂亮、动听、讨好的话，恭敬、谄媚、向往的脸色，很少有真正的仁厚诚信。 当然，孔子也好，老子也好，他们都无法回答一个问题：如何可以让普通人不需要巧言令色呢？毕竟巧言令色是让人为难的一件事，即便对于小人来说也是如此。 第24，太上，不知有之。 这是老子给管理者拟定的评价标准。最高明的管理者，或者说管理的最高境界，是让被管理者不知道有管理者的存在或者被管理。老子的这个思想和“我无欲，而民朴”的思想是相同的。 老子的这个话仔细想一想也许还是可以理解的，可是实在难以做到，实在不愿意去做。因为按照老子的话，人们辛辛苦苦努力想要实现的自我，就是一个无我。与其实现了一个无我，那还不如干脆不去实现自我。大约也因此老子把它列为“太上”。这个实在是“太上”，我们一般的管理者是希望老百姓只知道有他，按照老子的标准，不知道这个应该归在哪一个层级。 第25，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。 奉献、付出、利人、利他，老子也是仁心一片。“道”是《道德经》的核心，“道”的真谛就是奉献。上天的使命是为了养育万物，使万物生长、生存。圣人的使命就是以身作则，成就他人。财聚则人散，财散则人聚，说的就是这个道理。也可以换个说法：名聚则人散，名散则人聚。圣人者，无非是能够自我约束的人，是自律胜于他律的人，是无为而大有为的人。 可能和老子的想法不尽相同，至少《道德经》中的话每一句话都是既信且美。老聃先生辛辛苦苦刻写了五千字，语重心长翻来覆去谆谆教诲的人间大道，其实很集中，很简单，很明了。用一个字来概括的话，那就是：道。用一个字来解释的话，那就是：无。用两个字来解释的话，那就是：无为。用一个句子来解释的话，那就是：无为而无不为。用我们今天的话来讲，那就是：舍小我成大我。 人生譬如登山。儒学和道德的本质是一样的：儒学从山的阳面登山，道学从山的阴面登山，其路径有所不同，而都相聚于光明顶上。 儒学因为行走在山的阳面，所以比较热闹，比较喧哗，比较多彩，更多人间烟火味。道学因为行走在山的阴面，所以比较清静，比较超脱，比较寂寞，更多世外桃源味。 和所有的宗教一样，或者说和所有的学说一样，老子的《道德经》同样直指人性。大师所说仍然是家常话，是很好懂，也很好行。它难就难在总是懂，一直行。这上很难，太难！ 2021.9.17 |
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