老子在《道德经》说“绝圣弃智，民利百倍”，这句话有何特殊含义

老子（约公元前571年——公元前471年）是“道家学派”的创始人，也是中国古代伟大的哲学家、史学家和文学家，他用毕生学识和智慧创作的《道德经》一书，虽然只有5162字，但谁也不能否认这是一部巨著。

《道德经》以凝练的语言、深刻的思想、广博的内容，让不同的人受益匪浅，对人类社会的方方面面产生了极为深刻的影响，道家、哲学家、思想家、文学家，乃至政治家、军事家、科学家都能从这部书里汲取到自己所需的养分为己所用。

修正后的《道德经》共有81章，分为上下篇，前半部分是《道经》，后半部分为《德经》，每一章的每一句话都是名言。

在《道德经》第19章，老子说了这样一段话：绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。

大概意思是说：如果抛弃聪明智巧，老百姓就能得到百倍的好处；如果抛弃假仁假义，老百姓就可以恢复孝慈的天性；如果抛弃巧诈与财利，天下就没有盗贼。圣智、仁义、巧利这三者都是少数人给自己谋利的工具，用它们来治理社会远远不够，因此，要想人们心安理得，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃那些假惺惺的仁义道德，才能杜绝忧患。

可以说，老子的这段话是真理，放在任何一个历史时期都不过时。

乍一看，老子这段话跟主流社会所遵循的价值观念在唱反调，实则不然，若结合老子所处的时代背景，我们就能理解他说这句话的特殊含义。

老子生活在春秋末期，职责是周王朝的国家图书馆馆长，他正是借助工作之便饱览群书，才积累了丰厚的学识。此时期的周王朝实际上只剩下一个空壳，实权掌握在大大小小的诸侯手中，他们各自为政，擅作主张，无视周王朝的王法和礼法。

为了抢占地盘、掠夺财富，各诸侯国之间展开了激烈而长久的争霸，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米，到处烽火连天、民不聊生。礼崩乐坏、世风日下、人心不古，是春秋末年的真实写照。老百姓生活在这样的时代，注定就像蝼蚁，随时都可能覆灭。

老子生活在这样的时代，非常厌恶这种病态的社会，痛恨那些打着仁义道德的旗号，做着假仁假义的事情，却把自己标榜成圣人的人。

经过长期观察和思考，老子得出了“绝圣弃智”的结论。在老子眼里，人有智慧本来是好事，但当一个人把智慧用过了头，做任何事都处心积虑，就是虚伪和奸诈的表现。

依靠聪明才智把自己伪装起来的圣人，实际上是最坏的恶人。他们的聪明才智极有可能被少数人所利用，成为鱼肉老百姓，扰乱社会正常运转的工具。圣人不是偶像，用圣人的言行标准来约束整个社会，实际上是非常愚蠢的行为。

老子本身对“仁义道德”非常推崇，认为这是一个人做人立身的根本。他所说的“绝仁弃义”，是指抛弃那些满口仁义道德却什么也不做的假仁假义，这些假仁假义说得直接一点就是欺世盗名，如果被一些人加以利用，对社会的危害性就非常大。

“绝巧弃利”就是说，人性经不起诱惑，在利益面前，人心会被污染，直至变坏，这些“坏人”却不认为自己坏了，反而认为自己的手段高明，这实际上是一种小聪明而非大智慧。

老子之所以这样说，就是因为他看清了人性，对人性有着入木三分的认知。

《道德经》的核心思想是“道法自然和无为而为”，也就是人们常说的顺其自然。

在《道德经》第60章里，老子有一句名言：治大国若烹小鲜。

意思是说，治理国家就像烹饪菜肴，对火候和各种调料的把控要恰到好处，不能过头，也不能缺少任何一种味道。

可以看出，老子所说的这句话是对“治大国若烹小鲜”的形象化解读，也符合道家思想顺其自然的核心理念。一些统治者看似雄才大略、高瞻远瞩，其观点未必就是对的，是适合老百姓的。

治理国家也要做到顺其自然，统治者不要过度干涉老百姓的生活，不要用圣人那一套所谓的圣智、仁义、巧利来折腾老百姓，以满足少数人的贪婪和虚荣，要给老百姓充分的自由和尊严，让利于民、还利于民，老百姓自然会过上无忧无虑的生活。这也是皆大欢喜的理想局面。

所以，老子最后一句“见素抱朴，少私寡欲”才是重中之重，它是稳固社稷、造福百姓的基础。