|
在《传习录》与《王阳明全集》当中，先生多处提出“体用一源”这个概念，所以对此处的通透理解，有益于我们正确地理解先生的致良知学说。 “体用一源”是北宋程颐提出的哲学命题，他在《易传序》中讲：“至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间。”意指事物中隐微的理与显著的象之间，二者统一，没有间隙。 现在我们再来看阳明先生对“体用一源”的描述： 夫体用一源也，知体之所以为用，则知用之所以为体者矣。虽然，体微而难知也，用显而易见也。。。君子之于学也，因用以求其体。 翻译过来是这样：体用一源，知体之所以为用，则知用之所以为体。尽管如此，因为本体微妙而难以感知，但是发用则显而易见，君子在学习当中，都是循着发用以体悟其本体。 用通俗的话来讲就是：隐微的本体是作用的根据；显著的现象是本体在发挥作用，本体与作用是同一个本源。 为了方便大家对“体用一源”这一抽象的哲学概念进行理解，我用一个汽车驾驶的例子来作下比喻： 按照程子的理解，本体就是作用的根据，能保证我熟练驾驶的根本就是我具备的“驾驶技术”，所以这个就是“体”。 作用就是本体的发挥，我能够熟练驾驶，就是我的“驾驶技术”在发挥“用”。 我的驾驶技术是微妙而难以感知的，但是会不会开车，开得熟不熟练则是显而易见的。所以从特征上看，也符合程子微与显的描述。 那针对“汽车驾驶”的这个“体用”，它们的“一源”又是什么呢？当然是“我”啦。“驾驶技术”是我的“驾驶技术”，开车操纵的人也是“我”，可不能把“我”一分为二。 那么我们如何将这个例子对应到阳明心学呢？ 先生曰：“心不可以动静为体用。动静，时也。即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。” 程子云：“心，一也。有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通是也。” 上述两段话有四层意思：体用皆一源于心，阳明先生认为：性是心之体，良知是心之体。所以，心要想正确地发挥“用”，必须依靠良知这个“体”。“我”想熟练驾驶，就必须依靠我的“驾驶技术”。 “体”的状态是寂然不动的，从良知心体来讲，因为知善知恶的“觉照”性能从来没有消失过，可以说是如如不动的，只是每个人的感知程度不一样而已，就好比我只要具备了驾驶技术，它就一辈子跟着我，不会消失。 “用”的状态是感而遂通的，说的是“觉”的过程，也就是本体发挥作用的时候，它是随着我们的意念，思维，情绪而动的。这就好比在良好的“驾驶技术”保证下，我熟练地使用方向盘，油门和刹车，应对各种开车时发生的状况。 不可以用心动或者心静来区分心之“体用”，“动静”只是不同时机下的不同需要，就好像不能用我是否正在开车来评判我是否有良好的驾驶技术。 有了上述的理解，您再来看先生对“体用一源”的观点阐述就非常好理解了。 先生曰“不可谓未发之中常人俱有。盖‘体用一源’，有是体即有是用。有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。” 不能说谁都有良好的汽车驾驶技术，与生俱来不代表与生俱显，开车的技能需要我们去学，去开发，而心之本体“良知”也需要我们去体证，去“复”。 因为“体用一源”，有了良好技术这个体，便有熟练驾驶这个用，有未发之中，即有发而皆中节之和。今天看那些“马路杀手”，就知道他“未发之中”未能全得。 我们到底该如何将自己这驾“车”，平安顺利，幸福圆满地开到人生终点呢？ 良知提供的“先验智慧”就如同给我们汽车装上了最新版的GPS导航系统，利用它“知善知恶”的导航功能，指引我们正确的人生方向；“立志”就如同在给油箱不断地加油，提供给我们源源不断的修养动力；“仁爱慈悲”就如同油门，是实现你志向的着力点，入手处。无论山有多高，水有多深，都不能松开你踩着油门的那只脚；“礼义廉耻”就如同刹车，时常踩踩刹车，利益面前让一让，荣誉面前让一让，遇到财色名利的诱惑，脚一定要放在刹车上；“为善去恶”则如同车的四个轮子，千里之行始于足下，我们必须在日用伦常中“事上磨”；“勿忘勿助”就如同档位，清醒地认知自己目前的状态，随时用最合适的心态配合你做工夫。 成圣之路看似漫长，却也是一条阳关大道，如果您学会了开车，又有什么好害怕的呢？
|
|
|
