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道德经是我国历史上第一部揭示自然规律的哲学巨著。我把他称作“朴素的辩证法”。《易经》则是在占卜文化基础上发展起来的具体事物的规律，我把他称作“朴素的唯物主义”。这两部书可以说是《辩证唯物主义》的鼻祖。要理解《道德经》先要了解当时的时代背景（我始终强调读古文一定要放在当时的时代背景下去看。因为古文是写给当时人看的，随着时代和语言的发展，认知也会有很大的变化。我们应该做的是应该站在古人的角度还原古文，而不是站在现代人的角度去解读古文。如果是后者，就会产生对古文的过度解读，后面还会继续说到。）。 《道德经》产生之前，人们对世界的认知应该是：偏重表象、具体、绝对、静止、割裂的。而《道德经》提出了有无相生、难易相成….的观念，也就是率先提出了：相互转化的观念；运动变化的观念；整体统一的观念；联系的观念；由表及里的观念。在这些基础上，进一步对当时的通俗而错误的一些错误观念进行纠正或者完善。可以说，《道德经》是由表及里、由具体到抽象研究事物的规律的始祖，也是哲学的始祖。对世界观的重塑有着划时代的意义。 其实，《道德经》更偏重纠正当时的片面错误的认知。虽然深刻但并不复杂。因为当时对世界的认知也是有限的。但由于他是揭示事物的本质规律，正所谓大道至简，所以他是科学的。他的科学性给后面道家学术的发展奠定了良好的基础，也取得了丰硕的成果。恰恰是这些发展成果影响了后人对《道德经》的理解。因为大家把后来的发展成果也叠加到《道德经》上面去了，这样，就把《道德经》理解的非常深奥晦涩。导致了过度解读和曲解。打个比方，《道德经》好比是四则运算，但大家把函数和微积分也当成是他的内容。这样，怎么能还原出来《道德经》的本意呢。为什么要说这个前提呢，因为关乎到“道”的理解和认识。 “道”到底是某个特指的东西，还是泛指的一类东西？由于《道德经》中有“万物之始，万物之母”、还有诸多天地相关的内容；韩非子也说“道者，万物之所然也”。所以，大家都理解为“道”是某种特定的东西，后来逐步解读为宇宙万物的本原和实质。这个解读就是过度解读，是曲解。老子当时还是“天圆地方、太阳绕着地球转”的错误的宇宙观，这种宇宙观怎么能提出正确的宇宙万物的本原和实质？包含天地的宇宙是由各种事物组成的，各种事物有自身的规律，《道德经》是透过表象研究规律的哲学。那么这个“道”就应该是各种事物的内在规律，是规律的集合，是泛指规律。但由于当时的语言不发达，无法精确表达，只能由一个“道”字来表述。由于语言的匮乏，或者说表达习惯的不同，概念的内涵和外延只能用“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”来表达。这种模糊的表达，加上时代的久远和后人的误解和过度解读，使得我们要还原本意就变得很困难。 有了上面的前提， “道可道，非常道，名可名，非常名”理解起来就很简单了：各种事物的内在规律是可以表达揭示的，但并不是现在通常意义的事物表面的现象。事物的概念也可以明确标定，但他也不仅仅是通常说的称谓。 现在对《道德经》理解的最大障碍就是过度解读。我们还是要想办法还原古人思想的本意。 附：《道德经》第二章原文，三个版本的翻译及祥解。 原文： 天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃也，成功而弗居。夫唯弗居，是以弗去。 林语堂译: 天下都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就跟着产生了。没有“有”就没有“无”，“有无”是相待而生的；没有“难”就没有“易”，“难易”是相待而成的；没有“长”就没有“短”，“长短”是相待而生显的；没有“高”就没有“下”，“高下”是相待而倾依的；没有“音”就没有“声”，“声音”是相待而产生和谐的；没有“前”就没有“后”，“前后”是相待而形成顺序的。因此，圣人作事，能体合天道，顺应自然，崇尚无为，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有；培育万事，不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯灭。 陈鼓应译： 天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。 有和无互相生成，难和易互相完成，长和短互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。 所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行不言的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。 正确翻译： 天下皆知美之所以为美，这是错的，皆知善之所以为善，这是不对的。 因为有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。相互转换永远是自然规律。 所以圣人，处于无区别心之无为境界，教化众生于不言之中，顺应万物的发展规律而不横加干涉，生养万物而不据为己有，竭尽全力而不自恃已能，功成业就而不居功自傲，正因为他不居功自傲，所以他不会失去什么。 详解：陈鼓应和林语堂都把“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。”翻译成，“天下人都知道美之所以为美，丑的概念也就产生了。都知道善之所以为善，不善的观念就产生了”。陈鼓应把 ”有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，先后之相随，恒也。”理解为好坏转换关系的含义。林语堂则理解为好坏比较关系的含义。两个人都把最后第三部分理解为：不居功，不伐善，不沾沾自喜，无为而治。 从第三部分都没分歧来看，第二部分应该是好坏相互转换的含义。这样，第二和第三部分逻辑对应关系就成立了。因为好坏比较关系的含义对第三部分不起作用。所以，第二部分没有好坏比较关系的含义。 现在就是第一句话的理解了。可以有三种理解：1，天下人都知道美之所以为美，丑的概念也就产生了。都知道善之所以为善，不善的观念就产生了（林语堂和陈鼓应解）。2，天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在.都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。3，天下人都知道美之所以为美,这个观念是错误的，都知道善之所以为善,这个认识是不对的。由于美丑是同时产生的，不存在先后的因果关系，所以，第一种理解本身就有问题。前面说了，第二部分是好坏转换关系的含义。这样，建立在比较关系基础上的第二种理解也不成立。这样就只剩了第三种理解。 从通篇来来看。第一部分讲当前人们的错误观念。第二部分讲，事物真正规律是好坏相互转换，这才应该是正确的认识。第三部分是讲，圣人在正确认识的基础上的正确行为。这样，就不会造成“乐极生悲，否极泰来”相互转换时，没有准备、手足无措。这样，第一和第二部分是没有因果关系的，第二和第三部分是有因果关系的。从通篇来看当前翻译满足文章的完整性，从整体上来说也是一致的。 陈鼓应第二第三部分逻辑关系正确，但第一部分从通篇来说明显突兀。林语堂的第二第三部分逻辑关系都不正确，第一部分也突兀。 还有，林语堂和网上大多数版本是 “故有无之相生”，这样，容易给人形成第一第二部分是因果关系。而陈鼓应中华书局版（以马王堆帛书为依据）则是“有无之相生”没有“故”字。这样，第一第二部分就没有因果关系。所以，我觉得，现在对通篇的理解是正确的。 我们看文章不仅会受到时代久远的影响，还会受到包括专家和“大家”在内的其他人对原著误解的影响。读书真不是简单的事情。 从上面的解读来看，老子还是偏重于建立完整、统一、变化、运动的哲学观，并以此来纠正当时错误的世界观。 |
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