苏轼这首词写尽人生，看破世事，何以是东坡旷达性格的理由

苏轼的词一向旷达，潇洒，但这首却显示出他的晚景凄凉，透出对人世的思考，那么这是哪首呢?又对人生有着怎样思考呢？ 世事一场大梦,人生几度新凉?夜来风叶已鸣廊,看取眉头鬓上。酒贱常愁客少,月明多被云妨。中秋谁与共孤光,把盏凄然北望。

我们说的就是上面这首词，它写于公元1097年中秋,苏轼初到儋州,也是海南岛，而苏辙在雷州。同遭贬谪的兄弟两人,隔海相望。21年前的那个中秋,苏轼在密州,苏辙在济南,那时苏轼才40岁，他们对后半生的期望和约定写出了“但愿人长久,千里共婵娟”。而今,人来到了天涯尽头最南端,生命也似乎到了尽头苏轼已61了,老兄弟两个唯有把酒对望、两相凄然。

回首往事:世事一场大梦，六十年前在眉山呱呱坠地,懵懂无知;四十年前与子由同时及第、名震京都;十八年前遭“乌台诗案”,又险些丧命;十二年前蒙太后恩宠,八面风光;三年前形势急转,与众多朋友一起流放蛮荒。这一切,不正是一场过眼而逝的梦?也是人生难测，几度温凉。

这难道不是梦吗？是非成败转头空，唯有青山依旧，夕阳依然，人呢？匆匆而来，匆匆而去，不过一过客。短暂光阴，最终灵魂消逝，一切成空。这正如佛教讲的，这一切都是幻象世界，是那么美妙缤纷、应有尽有，佛家讲六道:天、人、阿修罗是三善道;畜生、饿鬼、地狱是三恶道。生生死死,轮回不息。六道轮回,回回都是梦幻。我们虽知是梦,却不愿醒来。美在梦中,睡比醒好,不是每个人都需要真实,但的确每个人都渴望美好。 ..苏轼曾给朝云所生不幸早夭的那个儿子写过一首诗:

人皆养子望聪明,我被聪明误一生。

惟愿我儿愚且鲁,无灾无难到公卿。 他希望自己儿子有一个美好人生，可事于愿违…

东坡的旷达是因为看透了这个世界不过是一场梦而已。再痛苦的梦,也会有解脱的一天。而再欢乐的梦,也会有终结的那刻。人之穷与达,在本质上又有什么区别呢?

记得东坡早年初做官，签书凤翔府节度判官厅公事,曾写了首著名的《和子由渑池怀旧》诗,首四句为:

人生到处知何似,应似飞鸿踏雪泥。

泥上偶然留指爪,鸿飞那复计东西。

大意是人生在世,来来往往,偶然留下一些痕迹,就像随处乱飞的鸟雀,不经意在雪地上留下一些爪印而已。杜甫讥刺那些无名之辈:“尔曹身与名俱灭,不废江河万古流。”可谁不是如此呢？谁又逃脱了宿命呢？东坡亦不例外。东坡懂佛，所以看破世事成空，如梦，但是他又与佛不同，佛讲来生，东坡注重现世，他爱自然，爱社会，爱身边每一个人，他幽默，兴趣广泛，总之他会享受人生。

聚散一梦中,人北雁南翔。

吾生如寄耳,送老天一方。 这是他1085 年写的，其中吾生如寄耳，曾经在他的诗文中反复提到八次之多，可见是其思想反映。什么意思呢？ 这受庄子影响，庄子说:夫 大块载我以形劳我以生，佚我以老，息我以死。人是自然界产物，最终回归自然。人只存在一个短暂时空内，只是一个存在形式。苏轼以为人性灵寄寓在身体上，如果以生命短暂对应岁月长久，就不自由，所以他主张超脱物外，寻求精神自由，这就成就了旷达之性。

莎士比亚说过:“人生不过是一个行走的影子,是一个在舞台上大摇大摆指手画脚的戏子,下台后就永远沉寂无声。”一个人死后,他的命运就交给了历史。不管风光还是沉沦,都与本人无关了。从这个意义上讲,叫嚣“我死后,哪管他洪水滔天”的路易十五是清醒的。东坡珍惜人生，不想白活这一回！

“九死南荒吾不恨”,苏东坡早已打算终老海南,他依然旷达，没有抱怨，不过这次他没有“如愿”。他在有生之年赶上了又一个新皇帝继位。遇赦北归后,东坡颇觉庆幸,他自己说:“七年远谪,不自意全,万里生还,适有大幸。”可惜天不假年,也就是在这一年,他病逝于常州。