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《周易》名字中的“易”字含义为何，古今岐异之说颇多，然究其根本意旨，当在于“变易”。“变易”为《周易》一书丰富哲理意蕴的核心内容，而“变易”的根本及必要之条件，就在“时”。宇宙自然与社会人生，万物生命迁流不息，变动无居，剥复交替，否泰转化，动静行止，潜见跃飞，均离不开“时”之因素、“时”之背景、“时”之偕同，此即《系辞传》所谓“变通者，趣时也”。可见，“时”的观念，是易学中的核心观念，在《周易》经传的思想体系中，占有极其重要的地位。 一、《易经》中的尚“时”观念 “时”字在《周易》“经”部分中仅出现一次，为《归妹》九四爻辞：“归妹愆期，迟归有时”，意思是说嫁女错过的日期，迟些出嫁要等待适当的时机，其《象传》解释为“愆期之志，有待而行也”，这里出现的“时”侧重于指待时而行的意思，哲学的意蕴并不显著。然而，统观“经”之全部，却不难发现，虽然卦爻辞中少有“时”之名，但与“时”相关联实质性的思想内容，比如时间、时机、时序、时势以及审时、待时、时变、时行等观念，却普遍而深刻的寓存于六十四卦的卦爻辞中。以《乾》卦为例，该卦以“龙”为象征物，其六爻由初至上显现出一系列与“时”相关联的变化与发展，初爻“潜龙”，应耐心等待时机到来，二爻“见龙”，创造时机展现自己的才华，三爻“惕龙”，暗藏危机，要保持警惕，四爻“跃龙”，抓住机遇，随时准备跳跃，五爻“飞龙”，事业最佳时期，应大展身手努力作为，六爻“亢龙”，把握时机退居下位，以免“有悔”。除此之外，很多卦爻辞中体现出“时”的观念，如“蹇”卦初爻中说“往蹇来誉”，当前往必然遭遇险阻时，就应该返回原处，等待时机；“比”卦卦辞中说“吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶”，这里的“后”就体现了“时”的观念，大家都来比附、来朝拜，耽误了最佳时机，迟来者就有了凶之象。 二、《易传》中的尚“时”观念 《易传》中“时”字出现高达57次之多，主要集中在《彖传》、《象传》、《文言》和《系辞》中，如此之多含“时”的辞句，从多个不同角度，体现出尚“时”的观念。 《易传》“时”的基础之义在“四时”，《系辞》有两处言及“四时”，即“广大配天地，变通配四时”和“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月”，充分彰显了“四时”在宇宙间的地位以及“四时”与《易》核心之义“变易”的关联。先民仰观于天、俯察于地，所能直观看到最显著的天体运动是日月的昼夜更替，所能感受到最显著的时间变化是在昼夜更替基础上的四时变迁。“四时”是《易传》所揭示的“太极—两仪—四象—八卦—万物”的宇宙演化结构中重要的一环，所以《易传》大赞“变通莫大乎四时”。 《易传》中除了《系辞》对“四时”的宏观论及外，《彖传》中亦多次提及“四时”。《革·彖》：“天地革而四时成”，《恒·彖》：“日月得天而能久照，四时变化而能久成”，言明在天地的变化中四时变迁得以完成，而四时也只有不断的变迁才能长存，万物才得以成就。《节·彖》曰“天地节而四时成”，天地正是有所节制，四时才得以完成，如果任由春夏秋冬某一季无限蔓延，都不能成为四时，四时须交替才能长存，此即所谓的“变则通，通则久”，而且这种变化必须依次进行，否则将天地大乱。《豫·彖》：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒”，《观·彖》：“观天之神道，而四时不忒”，都是在强调四时更替的有序性，四时的这种规律性更替恰契合“易”的“不易”之义。“四时”与“易”具有精神上的共通性，内涵了对易道的灵魂性表征，所以，总领天地之道的《文言》在提及大人的最高境界时有“与四时合其序”之论。 《易传》中倡导“与时偕行”的观念，认为人首先要奉天明时，然后要顺应天时，人的一切行动都要符合当前的形势，要顺乎当前的时机，它认为顺天应时的最高境界和最理想状态是“与时偕行”。《乾·文言》曰：“终日乾乾，与时偕行”，《坤·文言》曰：“承天而时行”，《大有·彖》曰：“应乎天而时行”，《遁·彖》曰“刚当位而应，与时行也”，《小过·彖》曰：“过以利贞，与时行也”。《易传》中还有从反面予以警诫的辞句，如《乾·文言》曰：“亢龙有悔，与时偕极”，《节·九二·小象》曰：“不出户庭，失时极也”等，这些辞句都含有“失时”的告诫，告诫我们要与“时”相配合而行动，注意审时度势，做到“行”与“时”相配合，力求与天地之序，天地之时相随，调整个人的行为以达到人事相宜，与时偕行的和谐境界。 《易传》中还包括很多对“时”的不同论述，如《系辞下》第五章：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”，这里的“待时”做等待时机解释；《文言传》乾卦九三：“是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣”，这里的“因其时而惕”是随时随地提高警觉之意；《杂卦传》：“大畜，时也”，此处的“时”做及时而用，择时而发之义；无妄卦象曰：“先王以茂对时育万物”，“对时”表示顺应天时之意；艮卦彖曰：“时止则止”，此处“时止”解为依时而行止之义；井卦初六象曰：“井泥不食，下也，旧井无禽，时舍也”，“时舍”释为因时废弃，指舍弃无利用价值的东西。 三、《周易》中时与位的关系 《周易》提出了“时”、“位”两个重要概念，时间与位置为易道变化的两大要素，其中卦义重时而爻义重位，时与位共同在卦爻象上起作用，影响着卦爻之义。王弼在其《明卦适变通爻》一文中曾云：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也……卦者，统一时之大义；爻者，适时中之通变”。“时”贯穿于卦与爻之间，卦表示现象的变化，而爻表示此现象的某一阶段的适时变化。“时”不仅跟“卦”有关，更与“位”具有密切关系。《周易》认为宇宙间的万物变化都是“时”与“位”间的变化，两者并生而存在，失位之凶，常因得时而解，当位之吉，常因失时而无功。以遁卦之上九、屯卦之九五两例说明如下。 一是失位因得时而解凶。遁上九：“肥遁，无不利。”象曰：“肥遁，无不利，无所疑也。”王弼解释此爻说“最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑顾。忧患不能累，曾缴不能及，是以肥遁，无不利也。”王船山对此爻的解释：“上九去阴，远而无应于下，则其遁也，超然自逐，心广体矣。夫往者所以来也，屈者所以伸也，或屈于暗而伸于明，太公辟纣而终于开周，或屈于一时而伸于万世，孟子去齐而为百世师，无不利也。”这里指出上爻远离小人，不与初六、六二两阴爻相应，虽处位之极，但能把握时机，以退为进，待时再起，所以虽不当位，且处于上爻极位，仍为吉利。 二是当位因失时而不吉。屯九五：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”屯上卦为坎水，九五一阳陷于二阴之间，表示闭塞不通，虽有才能，但因时机未成熟，办大事必凶。《高岛易断》中说：“今九五之君，陷坎险之中，屯难之世，左右股肱之臣，亦皆阴柔，而无免险之力，不得施膏泽于下，故《象传》曰‘屯其膏，施未光也’”。此爻虽处九五之尊位，但时机不对，所以虽为当位却因失时而不吉。 既然卦爻之吉凶由其所处的时与位共同决定的，那么易之用对我们的启示在于无论处于那个位置上，在做选择或决策时一定要看顺时还是失时，看是否能顺应事物变化过程中的时机和时势。 四、《周易》中的十二叹卦 在《周易》中出现的与“时”直接相关的辞句中，有一类特殊的辞句常被历来的易学们挑选出来单做论述，这就是被认为集中体现了《周易》尚“时”观念的“叹时十二卦”或称“十二叹卦”。豫、颐、遁、逅、旅、随、大过、解、革、坎、睽、蹇共十二个卦的《彖传》中皆含有“……之时……大矣哉”的辞句。孔颖达在其注疏《豫》卦所附的“叹卦三体”中说： “凡‘言不尽意’者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如‘大过之时大矣哉’之例是也；二叹时并用，如‘险之时用大矣哉’之例是也；三叹时并义，如‘豫之时义大矣哉’之例是也。” 这里将“大矣哉”的辞句从时的角度分为三体，“时用”、“时义”还有单独的“时”，这三体间有细微的差别，从不同的角度丰富着《周易》对时的阐述，让“时”的思想逐渐成为贯通易学的无所不在的灵魂性理念。 关于“……时用大矣哉”之叹，“用”字具有重要的意义。如《蹇》卦除二五爻外，诸爻皆“往蹇而来”，虽有心济蹇而力不足以济，故当固守本位。蹇难非常人能济，蹇难之时需要“大人”来济。九五君王身处大蹇之中，六二王臣与之相应而能奋力济蹇。力挽狂澜的“大人”是成功济蹇的主导因素。因而《彖·蹇》“蹇之时用大矣哉”一句所赞叹的核心是主导济蹇的大人之用。 《睽》卦曰：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之明用大矣哉！”“睽”，本为乖背之意，小人用之，则执之于背离之意，事皆相违；唯大人秉持中正之用，存小异而求大同，睽之道才能有效彰显。如天地、男女、万物之睽，又能“其事同”、“其志通”、“其事类”。则“睽之时用大矣哉”之叹是“既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小。” 《坎》卦彖曰：“天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！”《坎》卦大险，唯圣贤大人才能扭转险境。同时有大才干的王公大人，不仅能成功避险而且还能恰当的借天地间的险峻之势为己所用，最为典型的例子莫过于驻兵于险峻山岭之术，易守难攻。故而《蹇》、《睽》、《坎》三卦皆有“时用大矣哉！”，都是着重强调“大人之用”，其叹词中“用”字不可或缺。 至于“……时义大矣哉”之叹，“义”字也是不可或缺，如《豫》彖曰：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！”《豫》卦群阴因九四之阳刚而获“豫”，故九四爻言“由豫”。然而各爻所得“豫”却并不相同。初六、六三以失正之体应，上承九四，可谓“上交有谄”，其欢乐之象过于张扬而终得凶、悔；六五柔居中位，对下不渎，故能化危为安，得“恒不死”；上六居处极位，过于纵乐，若能有所改善方得无咎；唯六二爻，以柔居中得正，能“介于石”，做到“上交不谄，下交不渎”，故而得“不终日，贞吉”。《豫》卦象欢乐，全卦却诫人不得穷欢极乐。其卦体坤下震上，所谓“顺以动”之乐并不是“谄媚于上，渎漫于下”所得之乐；《彖·豫》所赞并非无原则的《豫》之乐，而是天地圣人不谄不渎的中正顺动所得之乐，故而能有“四时不忒”、“刑罚清而民服”的大功效。《彖·豫》深明豫卦之深义，故而所叹为“义大矣哉！”，“义”字不可或缺。 十二叹卦分为三类，《豫》、《遁》、《姤》、《旅》、《随》为叹“时义”的五卦，侧重于叹“义”；《蹇》、《睽》、《坎》三卦为叹“时用”的三卦，侧重于叹“用”；其余叹“时”三卦《颐》、《大过》、《革》是指对“时”的赞叹，本质上就是对卦而言，在这里的时字即可等同于“卦”，三卦所叹皆为卦义之“时”。 五、大衍筮法中“时”的观念 大衍筮法是《周易》占筮所运用的最经典筮法，它使用具有生命灵性的蓍草模拟天地生化的结构进行数的推演，从而与天地感通以揭示吉凶休咎，指明人事所行。《易传·系辞上》记载了这一筮法的操作过程： “大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闺；五岁再闺，故再扐而后挂。故易八画而成卦。” 五十根蓍草中虚空一根不用，象征太极。将其余四十九根分为左右两份以“象两”，即象征天地或乾坤；在右边的蓍草中任取一根悬挂于左手小指间以“象三”，则是象征“天地人”三才。接着通过“揲之以四”来象征天地间至为显著变化的“四时”，即春夏秋冬，继而通过归置余数以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再次归余。经历三次变化后得出一爻。在“揲四”和“归奇”的环节中模拟了四时变化、岁月更替。四时更替不是僵死的结构，看似不变的简单重复，却因为“闰”和“再闰”而具有变化性。“闰”字在这里具有极为重要的意义，它使得年复一年的四时更替变得年年岁岁时不同，这也深契《易传》“唯变所适，不可为典要“之旨。 大衍筮法的操作过程是对《易》所认为的宇宙生化结构的模拟，其中内涵对“时”的模拟。直观地看，大衍筮法的模拟结构中明确包含对“四时”、“闰岁”的模拟和象征。从更深的层面来说，大衍筮法所模拟的宇宙生化是在时间的历程中展开的，万物在时间中得以生生不息。生命是一种时间性的存在，它在一定的时间中生成，随时间而逐渐变化，其生长、灭亡皆与“时”息息相关。大衍筮法是《易传》的重要内容之一，在易学史上具有深远的影响力，其结构的拟“时”性在很大程度上表现了《易传》对“时”的重视，其万物演化、生生不息的过程更是充满了“时”的意蕴。 总之，“时”的观念，在《周易》经传的思想体系中，占有极其重要的地位。从明晓四时，到顺天应时，到与时偕行，《周易》层层深入的揭示了“时”的丰富内涵。宇宙自然，万物生命与社会人生等等都离不开“时”这个大背景，都要知时、应时、与时偕同。因此周易重时、贵时的用意是告诉人们要清楚我们赖以生存的客观世界、要把握和适应各种机遇和变化，以便在大自然和社会的制约中获得尽可能多的自由。 |
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