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----关于自爱、爱人、爱父母和爱有差等 巫马子是《墨子》中的一个辩论人物，不见于其它任何史料，大概是墨子虚构的一个辩论对象。一些学者将巫马子归为儒家，是错误的，因为巫马子的思想言论不符合儒家原则。一定要说巫马子是儒家，只能说他是墨子虚构的儒者。请看《墨子耕柱篇》他这段话： 巫马子谓子墨子曰：“我与子异，我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲，以为近我也。” 有人引用这段话，认为巫马子这段话说明了爱有差等的道理，是儒家思想，大错。巫马子虽反对兼爱，与墨子针锋相对，但并不儒家。“我爱邹人深于越人，爱鲁人深于邹人，爱我家乡的人深于鲁人，爱我家人深于家乡的人，爱我双亲深于我的家人”云，到这里都没错，但是，“爱我自己深于爱我双亲”就错了。 仁者爱人，确实先应自爱，自爱逻辑上先于爱人。但仁者的自爱是道德自爱，爱人是自爱的必要表现。所以自爱与爱父母兄弟不仅不矛盾，而且仁德以孝悌为基础。有子说：“君子务本，本立而道生。孝悌者，其为仁之本与？”（《论语》） 关于爱有差等和“我身”与“吾亲”，王阳明与其弟子有一段话可供参考。其弟子问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”王阳明回答： “惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭师、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。乃至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。”（《传习录》） 仁爱无局限而有差等。因为“中国一人，天下一家”，因为“民胞物与”，因为“天地万物一体之仁”，所以仁无局限，大爱无疆。但是，爱有差等，自近而远，自仁及物，不能躐等和颠倒。 孟子说：“君子之於物也，爱之而弗仁；於民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子尽心上》）《尚书尧典》说帝尧：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”《中庸》说：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。” 自亲而疏，自近而远，仁爱有序而无疆。 儒家也讲“泛爱”，讲“博爱”，如《孝经》说“先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲”，韩愈说“博爱之为仁”，貌似墨家兼愛，其实大不同。 因为爱有差等，有次序，亲亲仁民爱物，推己及人，及人老幼，利己利他，两面一体；墨家则爱无差等，親疏無别，人我无异，视人之身若视其身，摩顶至踵以利天下，近乎“毫不利己专门利人”。 儒家博爱，胸怀天下，仁爱无疆；同时爱有差等，反对平等主义和天下主义。在儒家政治序列中，天下在家国之后。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”身，人也；人，仁也。仁才是宇宙和生命之本。仁本的本即本位、主义之义。称为仁本主义，是对仁的进一步强调，也是对现代话语的“随顺”。 儒家证悟本性平等，主张政治上机会平等和法律上人格平等，但反对平等主义，因为爱有差等乃人性之常，万物不齐是自然之常。吕坤说：“不齐，天之道也，数之自然也。故万物生于不齐而死于齐。而世之任情厌事者，乃欲一切齐之，是益以甚其不齐者也。”平等主义只会制造更大的不平等。 以仁为本，仁者爱人，爱的对象从父母开始包括所有人类，从个体开始涵盖家庭、社会、国家、天下。仁者爱人，进而爱物，从动物开始，扩展到宇宙万物。因此，仁本主义，仁爱有差等而无局限，有次序而无边界。 仁爱无疆，因为仁性无尽，天道无穷；仁者爱人，因为证悟了民胞物与和万物一体之理，想不爱人都不行。故自立立人自达达人自强不息死而后已，家事国事天下事，极而言之，宇宙中事无非儒者之事。一人未能成人，一物不得其所，都是仁性的缺憾。 在《墨子耕柱篇》中，巫马子接着说“我只会杀他人以利于我，而不会杀自己以利于他人”云，更是大错特错。这种说法完全昧于民胞物与之理，完全昧于“中国一人、天下一家”和“天地万物一体之仁”的宇宙生命真相。 注意，儒家没有杀戒，该杀则杀，刑罚、征伐、复仇、革命、吊民伐罪、攘夷御寇等等，都离不开杀戮。但是，儒家绝对不会、也绝不允许为了一己私利杀害他人，绝对不会、也绝不允许杀害无辜。孟子说：“行一不义、杀一无辜而得天下，不为也。”这是儒门铁律。2017-11-22余东海 首发于腾讯儒学 |
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