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阳明心学（二百八十四） ·[原文] ·又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？” ·曰：“我不是要打做一个，如曰'夫道，一而已矣。’又曰'其为物不二，则其生物不测。’天地圣人皆是一个，如何二得？” “心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。” ·[译文] ·弟子问：“圣人的言论不计其数，但反而说它只有一个，这是为什么？” ·先生说：“并非我坚决把它说成一个，《孟子》上也说'夫道，一而已矣’，《中庸》中也说'其为物不二，则其生物不测。’天地圣人都是一个，如何能分开为二呢？” “心并不是只指哪一块血肉，只要是有知觉处就是心。例如，耳目知道听与看，手脚知道痛与痒。这个知觉就是心。” ·[评析] ·心是血肉之躯的主宰，耳、月、口、体之所以有听、看、说、动的能力，是因为心的缘故。因为心通过“意”（即意识）的发动去指导、规定听、看、言、行的方向和方式。所以说，“你来看花时，则此花颜色一时明白起来”，如果你未看此花时，此花与你同归于寂。花之所以被认作是花，是因为你看到它时，心在作用于它。  阳明心学（二百八十五） ·[原文] ·以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之'慎独’及'集义’'博约’等说，皆为格物之事。” ·先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于'集义’'博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。” ·以方问“尊德性”一条。 ·先生曰：“'道问学’即所以'尊德性’也。晦翁言'子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分'尊德性’'道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？” ·[译文] ·黄以方问：“先生的格物观点，是不是把《中庸》中'慎独’、《孟子》中'集义’、《论语》中'博约’等主张，一一看成格物了呢？” ·先生说：“不是的。格物就是慎独、戒惧。至于集义和博约仅是普通的功夫，不能说它是格物的事情。” ·黄以方就《中庸》中的“尊德性”请教于先生。 ·先生说：“'道问学’就是为了'尊德性’。朱熹认为：'子静（陆九渊）以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，他的看法就把'尊德性’与'道问学’当两件事看了。现在我们讲习讨论，下了不少功夫，只不过是要存养此心，使它不丧失德性罢了。尊德性岂能是空洞地尊，而不再去问学了呢？问学岂能是空洞地去问，而与德性再无任何关系呢？若真是如此，我们今天的讲习讨论，就不知道究竟学的是什么东西？” ·[评析] ·《中庸》说：圣人之道是多么伟大呀！它包含万物，养育万物，高大可以和天相比。圣人之道是那样的宏大呀：它的礼仪条目有三百，威仪条目有三千，这些一定要有圣人在世才能实行。所以说，假如没有至德的圣人，圣人之道是不会成功的。所以君子要推崇德性（“故君子尊德性”），沿着问学的道路走下去（“而道学问”），使自己的德性达到既广大无所不包而又极其细致精微（“致广大而尽精微”），达到极高明的境界而又践履中庸之道（“极高明而道中庸”）。朱子说，“尊德性”，是心中存养着宏大的道的本体；“道问学”，是指致知以深刻体会“道”的微妙。“宏”与“细”二者为修养德性存养天理的根本方法。不以一毫私欲蒙蔽、牵累自己。 |
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