在我看来，我们所具有的“自由”是一个空间概念，它并不是无边无际的，它由主体——“自我”，免于束缚——“自由的范围”即“自然中可自由范围”和“社会中可自由的范围”这三者构成了一个具有深度、长度、宽度的“自由空间”。 如下图：W－ freedom ofwill N－ freedom in nature S－freedom insociety 
社会中人的自由的长度在于人所在社会中法律法规、政治、经济、文化给予的宽容度，这种自由在那个时代都有其具体的历史背景，同时它也有可能对我们的思想造成一定的影响，以促使我们做决定。这样的自由根据社会整体的利益诉求，有多种不同参与社会的自由，比如说言论自由、出版自由、结社自由、思想自由等等。 自然中的人自由受制于自然过程中人天生的禀性。比如，我们天生的四肢无法像鸟儿一样自由地飞。我们的身体机能也是一出生就被设定好，遵循着因果律的作用，没吃东西所以饿，没睡觉所以困，不能自由地控制自己的身体不感觉饿和困。在自然进化过程中，我们受制于自然的环境，无法自由的创造一个天马行空的生存环境，在自然的斗争中被迫进化，在环境的影响下，身体开始直立行走或者变的更加适应环境。 然后，我们来考察自由的主体——“自我”。“自由”这个词，“自”就是“自我”，“由”就是顺随、听从，因此“自由”这个概念是基于对“自我”的理解的，一定意义真正的自由就是自己决断，自主行动。但，对于“自我”的理解，却不是显然的。 如果我们把“自我”理解为“孤立的个体”，那么他人和社会环境就限制了我们的自由，唯有我一个人才能自由自在，这种自由是完全通过纯粹的消极自由而来，要求“抛开一切”而得到。 如果我们把“自我”理解成一个“社会实在”，其存在的完全依赖于我们和他人的关系，那么这里的自由就必然包括了我们和他人的关系，那么这个意义上，孤独的人就不自由了。 如果我们把认为根本没有“自我”，如佛家把“自我”当作一种幻觉，那么自由就倾向于摆脱这种幻觉的自由，以及作为佛性的一部分去实现我们的自由。 如果我们把“自我”理解成“身体”，那么自由可能就倾向于身体的自由，身体健全的人就比身体残缺的人更自由。比如，一个人小时候摔断了一条腿，他就在很大程度上失去了自在行走、奔跑、跳跃的自由。但即使是身体健全的人也同样有不自由，比如我们不能想飞就飞。因为作为“自然受造物”，我们的身体受到了自然先天的限制，这一点在我们的本能上也能得到证明，我们出生就自带的动物禀性也限制我们的自由。 如果我们把“自我”理解成“有意识”，那么自由就倾向于意识的发展。这种意识，让我们感觉我们是自由的。由于存在多方面的意识，所以并不是所有意识都等同于我们的“自我”。 例如，假设我们把自我等同于我们对他人的感情、我们的社会依附以及我们对自己作为一种社会存在的感觉。那么这种社会性的自我概念中，自由就是社会自由——要求参与到社会中去，以及摆脱妨碍我们这样做的因素的自由。 更一般的，假设这种自我认同是“自我认同”，一个人把自己的本性认为是“理性”的，那么服从自己的理性和实现自己的本性就是自由。比如古希腊的斯多葛派所看重的就是严肃、节制，不主张同情、怜悯和伤感。因此，他们认为人生在世应该通过摆脱一切的快乐、欲望、恐惧和悲哀的纷扰，对于现实世界才取一种清心寡欲、无动于衷的生活态度，我们称这种为“理性自由”。 另一个例子是一个人把自己等同于他的情感，一个会快乐、悲伤、痛苦的人才是一个真实的人，那么强迫性的克制自己的欲望和情感就不自由了，以此为例的是尼采。对这样的人来说，情感的表达——无论什么样的情感——就是自由，不能表达或者禁止表达情感，即使在“理性”的堂皇伪装下，在他们看来也像被剥夺了自由，这就是“情感自由” 在这些把“自我”理解为“自我意识”的背后，我们可以看出我们的外表背后，隐藏着某种更为纯粹的自我——不是我们的思想、情感或者愿望，而是支配这些思想、情感愿望的“自我本身”——自由意志。因此基督教教导我们“真正的自由是舍弃我们的世俗利益，关注我们内心的灵魂”。像萨特这样的哲学家告诉我们，意识本身即是纯粹的自由，这不仅意味着根据任意多种不同方式去行动，而且意味着可以不被一切其他影响——既来自他人，也来自我们自己的理性、情感和愿望——所决定。 因此，一项真正的自由行动只能由纯粹自我来决定，而自我不被其他所决定，这种内在的自由是构成了“自由空间”概念里的“W”，每个人对于自由意志的运用决定着主体人的高度，我们越是能尽全力排除情感、理性和愿望的影响，就越是能自我进行决定，越是自由。比方说，在一个人失恋的期间，做的决定常常容易被失恋期间中的“消极”“悲伤”的情感影响，做的决定之后来看常常不是自己想要的而后悔。但另一方面，理性同样是社会强加给我们的一种思维体系，换句话说，即使理性行事时，我们是顺从别人的要求，所以我们是不自由的。 那么，这种纯粹的自我是否存在呢？有关于“自由意志”的考察涉及到“自由意志与决定的”的问题。但是在我看来，自由意志是存在的，它是一种不受因果律影响，独立于时空之外没有任何规律性可言的人的本性，它不被任何外在的事物机械地决定、不可捉摸、没有规定。我们能感觉自己是自由的，但是我们没办法去证实自由意志的存在，但是也无法否认，我认为自由意志必须存在，因为它是我们的道德和道德责任的逻辑前提，如果我们不能按照自己选择的方式去行动，那么我对自己负责似乎会失去意义。 对决定论的看法： 1、如果不假定每一个事件都有其充分的、自然的解释性原因，那么人类的知识似乎就失去了一个最关键的前提。不仅是科学研究，甚至是我们最普通的日常信念也将被迫陷入一种令人无法忍受的怀疑论。我们的每一种经验都将变得无法理解，我们的宇宙看起来就像是由许多支离破碎的事件所组成的一条不连续的序列，从中我们无法预测或理解任何事情。所以，对于“我们为什么要接受决定论者的前提”这样的问题，回答似乎是：“我们不能放弃它，否则我们怎么做事情呢？” 2、就算承认了“因果”概念,决定论也是有缺陷的. 决定论既不可以被完全证明, 也不能被证伪的。 决定论不能被完全证明.能被完全证明的是数学和逻辑学. 只要是对“现实世界”的断言, 都是不能被完全证明的. 根据经典的决定论观点(参考: 拉普拉斯妖),一个全知的神才知道下一刻会发生什么. 想要预测下一刻的一切必须知道: 此时此刻所有物体的状态和所有的物理学规律.但人类知道这两点似乎都是不可能的: 想要从系统某一时刻的状态出发预测其之后的行为, 系统的初始状态必须是精确的. 因为数学上,动力系统中存在混沌现象, 表明初值的微小差异会导致系统完全不同的演化结果. 但人类的测量能力是有限的, 无论是所有物体的状态,还是一个物体的精确状态都是不能知道的. 看起来无论世界是否是决定论的,人类也不可能对世界上的所有现象做出精确预测. 决定论也不能被证伪.只要是对“世界”整体的断言都不是科学问题. 因为它根本没有限定条件. 科学的理论都是有限定条件的, 告诉你某个定律的适用范围,否则就是宗教和神话. 如果在物理中发现了一个现象和决定论不符, 但是决定论者会说: 那是因为你还没有探究到这个现象背后的原因,它背后也由一套力学规律只支配着. 只是太复杂了, 你不知道罢了. 这样决定论不能被证伪. 按照波普尔的观点, 决定论不是科学.决定论只是一种信仰. @andrew shen在物理学层面解释决定论、否定人的自由意志，有没有逻辑上的突破口？ - andrewshen 的回答 对非决定论的看法：自由意志的本质不等于随机性： 如果某人犯下杀人罪行是由于整个宇宙的初始状态和规律导致的不可避免的结果，那么对他谈论责任确实是没什么意义的，但如果他只是出于随机的抬起了手臂，又正好偶然的扣下了扳机，那么似乎谈论他的道德责任依旧没有什么意义。随机性对自由意志问题来说并不是一个比它试图避免的决定论更好的解决。 Myview： 我们可以试着修正对因果律的理解，它并不是普遍必然的，但我们依然可能理解世界。因果律和自由意志，并不意味我们必须抛弃一个，在自然的领域我们我们可以用因果律去探究原因，在人本体领域我们可以用因果律去探究相关性而不是决定性，同时以“人”为主导给予一个合理的解释。在人的领域，人的这种内在自由是绝对自由的，欧陆哲学特别是存在主义者，他们接受了科学中的决定论，但是也坚持把自身看成必然自由的能动者。萨特主张，我们一直都是绝对自由的。这意味只要我们行动，我们的决定就不能被看作任何原因。我们必须作出决定，没有任何信息和因果律情形能够取代我们做这些决定的需要。当然，我们也可以拒绝做决定，听天由命。但即使在这时，我们也是在做决定，用萨特经典的话说就是“选择了不去选择”。 无论是大是小，我们的每一个行动都是一项决定，而且我们的每一项决定都是自由的。即使我们没有遵守这项决定，或者是发现自己“无法”做决定，我们也是有责任的。自由或者责任无法逃避，但自由始终是一次机会。 因此，自由意志是存在，它存在于人的本体之中，且不受任何的影响（无论是人自身的情感、理性或者是愿望）我们越是能排除其他这些的影响，我们越是自由。而自然中的人的自由和社会中人的自由，其长度则是受制于自然和社会。 总之，在社会和自然中人的自由是受限的，但是在本体中，人的自由却是我们自己所拥有的。这三个维度，构成了一个自由的空间。人类无论怎么努力，即使逃离社会，也无法逃避宇宙自然，始终囿于这样的格局中，但是拔高我们的自我意志，努力去用一个纯粹的自我做决定，我们“自由的空间”才会越来越大。
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