中国人的思维课34：98%的人不知易为何义！

98%的人不知道易为何义！

中国人的思维课33：

序言：易之词源

讲完了易-易经-易传的关系以后，我们需要回到易本身了，了解什么是易，易学中的易的具体含义。

上节课我们讲了那些三皇五帝等对易学的贡献，但是很可惜，便览圣贤的这些经书，都没有把易这个字给搞清楚，缺乏字源学上的分析。这一点，可能跟以前考古学的不发达有关系，并非他们不想做这个工作。

孔子在系辞中多次解释过天地人三才六爻的概念，算是不多见的精品了。当然，孔子的定义，也并非是词源学上的，而是认识论层面上的，并且是把符合学弄成了本体论。就说是先有了六爻这个事项，才有了孔子的阐释，孔子的解说并非是词源学上的易的来源，而是本体论上的。这一点，可能跟以前考古学的不发达有关系，并非他们不想做这个工作。

一、日月符+三爻符

1、本易为图

能找到本图，是笔者的幸事，可以帮助我们很好地了解易字的变迁，这对于我们了解易，易学，易经具有非常大的帮助。感谢这位有心人。

先看第一个字，这是最早出现在甲骨文上的易字，中华人文始祖伏羲皇曾用一些磨平一面的石片一面的石片当作'爻(yao)片'，创作'日月符'与'三爻符'，组成《日月三爻图》。数以画生，字以画生，这些杠杠就是数字或者汉字的起源。

画的是什么呢，就是图，这是我们可以通过甲骨文'易'字直接可以感受到的，即易不是'经'而是'图'，这个《日月三爻图》才是伏羲易的原形。在这个图中，伏羲皇用'日月符'表现日夜循环，阴阳交替，宇宙时空浑然一体；要三爻符代表某一静止时刻观察到的阴阳变化的特定属性，也可以理解为物，形。

孔子在《易·系辞》中说：“爻者，言乎变者也。效此者也。效天下之动者也”，解释了这个爻。爻者，交也，指阴阳交合变化的意思。以效观之，爻即指效法天地变动、生生不息，而制作的符号，这个符号代表着变动，代表着动静之道。有这个概念可知，先民对于变，对于动的认识有多么深刻。天道循环，唯动不动，此之谓也！

读过前面课程的朋友一定不会陌生，我们说伏羲八卦最原始的概念，就是四时历法，八个极点分别代表一年中的八个节气，从冬至日开始，分别是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。按数字表示就是天一，天七，天三，地六，地二，地八，地九，中心点是天五。八个极点之所以不同，本质上是源于其阴阳属性的不同，或阳多阴少，或阴多阳少。

最初的阴阳在伏羲看来，就是日月，这是日月符的来历。当然也不排除伏羲远取诸物，方便人们认知，而采用日月代指阴阳的可能性，所谓具象法。八个极点按阴阳二进制表示，就形成了三爻符。

2、本易思维方式

由此形成的思维认知就是，把这些极点用数字表示，用数字表示就是如上述的十进制，这是河图原型；也可以按照阴阳二进制表示，用阴阳表示就是三爻，八个三爻形成的画面，就是伏羲先天八卦图。 在这里，十进制数与极点三爻同时也具备了一一对应关系。

 相对于西方通过莱布尼茨剽窃伏羲先天八卦图，于十八世纪才形成的二进制概念，我们领先了至少8000年。不止如此，华夏文明的起源，在数学上，就形成了二进制、十进制、两制对应关系，甚至无需换算，一看便知。更为关键的是，数学是对客观事物的认知所形成的符号，与客观事物的属性也具备一一对应关系。在认识论的起点上，我们就形成了系统思维和朴素唯物论的观点。

有了符号，不是就结束了，先民根本不愿意让自己停下来，所谓修身齐家治国平天下，这些事做完估计一生也就走完了，甚至大多数人的一生能完成修身齐家就不错了。伏羲还要厉害，他不但要做这些俗事，还要完成逆向思维，通过符号去推演天道，即把道德物形象符逆着走一遍，彻底的打通认识论体系，交给后人正确的思维逻辑，告诉大家符号学的原本含义，而不是成为玄学或者神学。

我们知道天地阴阳是周而复始不停运动的，这也是古人对于变、动的认识论的来源，八卦极点，八个节气只是在特殊的时刻才能有，并被人所观察到，然后又开始了下一个变动循环。这个时刻，就是在变动不拘中对静的把握，变为天道，静以物生，就是这个道理。

从这些认识出发，可以引申出天地变化、生生不息、循环往复的规律。这个规律首先就来自观天察地，以及进取诸身，远取诸物，所总结出来的。在华夏先民的视野里，一切都是动的，没有不变的事务；这个变动又是有规律的，这个规律被人知晓，就可以安身立命，生存繁衍了。

这里不但包含唯物论，也包含着辩证法，这是华夏思维的初始点。这里，没有神的位置，也没有凝固僵化的位置。这里也强调了人的主观能动性，即可以在变动中掌握静的形态，实现对物的利用；以及人本身的规定性，即需遵循天道往复，不可逆天而行。

3、本易甚早

通过这个甲骨文'易'字，再联系三部易经，可以证明在夏代《连山易》出现之前就存在《伏羲太极图》的流传，甚至早于神农创作的《连山易》原本。

笔者说过，连山易、归藏易、周易，只不过是对八卦的修正，分别使用艮卦、坤卦、乾卦作为首卦，没有涉及对八卦上每个极点所具有的六爻即易的修正，顶多就是对六爻所代表的现实事务做了不同的解释。

更为关键的证明是，连山易、归藏与周易，均不约而同的将八卦图中心的“日月符”变成了“阴阳符”。虽然是同义替换，但是这个替换恰恰说明了日月符出现要比阴阳符早，这个早就只能归到伏羲这里了。

二、三才六爻说！

1、三才六爻！

但是到了周易，易传这里，三爻符变成了天地人三才，三爻从认识论变成了本体论。日月符变成了阴阳符，这就是三才六爻的来源。

孔子的这个本体论变化，并不意外也不唐突，因为在伏羲八卦里，笔者已经讲清楚了，天地阴阳各有中心，最终是以人为中心实现认识论的系统闭合的。天地人三元一体，本就是伏羲易最核心的价值观。

我们讲儒学是研究人之需的学问，自然要先摆正人在认识论里的位置，天地以人为中心，人又必须依天地行事，天地构成人的规定性。这就是仁的本源含义，天上地下，通过人相连，人又依附天地。但是，这个从历法三爻变成天地人三才的过程就不可考察了。

孔子在“十翼“的《说卦》里定义了这个三才六爻：'是以立天之道，曰阴曰阳;立地之道，曰柔曰刚;立人之道，曰仁曰义，兼三才而两之，故《易》六通而成卦'。大意是构成天、地、人三才的都是两种相互对立转化的属性，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻各有两个属性，'兼三才而两之'就可以组成一个卦，而卦就构成了《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号。伏羲易讲的是历法阴阳，周易讲的是万物阴阳，如果把万物生于天文历法也就能通了，这也是农耕文明的本质属性。

阴阳在天地人三才中的定义是不同的，在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义。属性，可以理解为规定性，对人而言，只有在这两个属性范围内，人才能称之为人，仁是大道理，是天道和秩序；义是个人追求，坚持正确的义利观，否定见利忘义，说的都是这个含义。否则，人不复为人，是畜生，是蛮夷。孔子在这里，通过本体论的界定，就提出了古典易学中最重要的价值观问题。

我们再来通过下段引用讲讲古典易学理论的其他方面。《易经·系辞下传》第一章“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”，第十章中说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。” 

翻译过来就是，易经讲的就是天地人的道理，也就是三才，天地人各具阴阳二属性，合起来就构成了六爻，六爻指得就是这个天地人变化不拘的规律性。这里是辩证法的渊薮。

积画而成象，把日月符和三爻符放在一起，就构成了六爻，这是最本源的易象。三爻符的不同变形，代表着天地人在某一时空内所具有的不同属性，将'三爻符'根据“日月符”的权重不同，重叠为'六爻符'，以此在两个八卦中现六十四类事物。天地人三才，阴阳二道，是无法修正的，修正或者篡改了就不再是易了。这是不易，也是本质。

天地人三才各具二属性，在不同的时刻显现出不同的表征，就会出现笔者所谓的“稳定性重复”，也可以说成是爻的等级，就产生了不同的物。物是在三才变动之中的某一时刻才能出现的，是规律在静止状态下的结晶。这是朴素唯物主义的基础。

物与物皆不相同，但又统一在三才之道中。人们把不同的事物进行组合，就会产生相应的认知，这个认识发展下去就形成了文，此处的文就是指的人对事物的认识。而人的认知有的合乎道理，有的不合，所谓怪力乱神，就会产生相应的后果，吉凶祸福都是基于人的认识水平而决定的。这里讲的是认识论。

2、孔易思维方式：

这里，孔子也教给我们思维方式的简化版本，即道—物—文结构。

物即是客观世界，人的主观能动性就在于对物的认知和利用，人和物都是处于永恒变化中的，变化即是规律，人对事物的认知，对道理的探寻，都要基于这个变化，在变化中寻找事物的规律性，所谓电光火石，一刹之间，便为大喜悦。这是讲的是价值观。

孔子是有大情怀的，对于物有较高的重视。但是到了王夫之那里，数—画—象—德—义—辞的思维逻辑里，就没有物，也没有形了，这是很遗憾的事情，也是儒家由儒学到儒教发展中的弊端。

物形的消失，人也就消失了，剩下的就是义理，就是符号，就是纯粹思辨。符号延伸上去，就是神、佛，就是虚空，阳明心学也就出现了；义理延伸上去，就是说教，权威，程朱理学就出现了，就有了“灭人欲”这一荒唐的结论。

文化的发达，思维方式的进步，使得后世有可能直接略过物形进而忽略人，而去直接探寻道德，这样的道德一定是无法自圆其说的，也一定会被现实所抛弃。理论发展到一定程度，一定会成为反理论，这也是辩证法的一种；同样的，物质发展到一定程度，也一定会成为反物质。

批判理论、器物自负论

其根源都在于思维方式的断裂，在于理论或者器物的自负，而遗漏了人，也就更不可能去反向追求什么道与德了。因此，学易，一定要坚持道德物形符文的思维方式，否则很容易走火入魔。这是唯心主义了。

所以王夫之才大声呼吁，要经世致用，要救国救民，其实源头在孔子这里都有，在易学里都有。这就是湖湘学派做的事情，可惜先天结构里就出现了大漏洞。程朱理学，阳明心学，经世致用的湖湘学派，就是儒学发展到顶峰之后的三大分支，不过笔者认为三者合起来也没能达到孔子的高度，因为缺乏了现实关怀。

学说、理论的发展，居然会离源头、初心越来越远，这样的学问还有什么价值呢？同样的，现代中国的经济发展，社会进步，会不会也存在这个背离现象呢，这是自不待言的。所以，笔者对于19大报告反复提及的“不忘初心”是心有灵犀一点通的。这里可以简单归纳为方法论，即是坚持为认识而认知，还是为某种决定性而认知。

那么，易中的物、形到哪里去了呢？一部分去了墨家，最终多数被始皇坑藏了，笔者查阅了一些资料，一直到明朝中期，箭镞的精度都没法达到大秦兵器的精度，这是很遗憾的。一部分去了道家，所谓内外丹，成了修仙术，房中术，但都不再是主流了。

所以，到了近现代以后，我们的器物文化怎么都起不来，最终被坚船利炮的西方世界打败了。这也是笔者为什么如此重视易，要学易研易讲易的初衷之所在。