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取象比类，又名援物比类，属意象思维，以直观为特征，是中国传统的思维方法，它和西方以理性为特征的逻辑思维，有着明显的区别。
下面，笔者分别从什么是取象比类、取象比类的应用、取象比类的原理和方法、取象比类和隐喻、取象比类的得与失等五个方面，简要谈谈个人看法。
一、什么是取象比类
取：提取。象：物象、征象。比：比较。类：类别。取象比类：将提取的物象或征象，与八卦卦象或金木水火土五行（五象）各自的属性相比较，以确定物象、征象的卦象归属和五行归属。
如：太阳这个物象，它呈现的状态是：燃烧并发出光和热；所以它对应八卦中的离卦，或五行中的火。
再如方位上的东南西北，与地球绕太阳公转所形成的春夏秋冬四季一样，都分别对应于八卦中的震离兑坎，以及五行中的木火金水。
由上，读者可以感受到，笔者对取象比类所给出的解释，不同于一般世俗的解释。
一般世俗的解释不外乎是：将一组不同的物象或事物进行比较，抽出它们之间的共同点。但这个解释，不是根本意义上的解释，而是衍生的解释，言不及根本之义。
而从笔者对“取象比类”所给出的解释，至少可以表明两点：一是它保持了文化的连续性和思维的同一性。由于取象比类是中国人传统的思维方式，必然带有中国传统文化最根本的特点，而中国传统文化的最核心元素就是易经八卦和阴阳五行。所以只有这样解释，才不会发生文化的断裂和思维的偏差。
二是物象本身，按照中国传统文化的理解，本来包括可见的物象和不可见的物象。比如我们知道一个词，叫“大象无形”，这就是说，哪怕是无形的事物，它也是一种象，所谓无象之象、无状之象。另外，俗话所说的“心中有数”，这个“数”，其实也是一种象、隐秘的象。
例如：文化这个抽象的词，它有火的征象，和太阳这个具象的词一样，有发光发热的火的特性，所以可归结为八卦中的离卦或五行中的火；而教育，它有生发、舒展的特性，有很明显的木的征象，所以与八卦中的巽卦、震卦及五行中的木类同，可以归结为巽、震或木。
二、取象比类的应用
《易经·系辞》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。
这段话表明，早在上古时期（至少距今五千年以前），华夏先祖就知道如何运用取象比类的认知方法，去认识自然万物。
这个认知方法和认知模式，深刻地、全方位地贯穿在自古以来的中国人认识自然、社会、人生等各个方面及其所属的一切领域，如政治、经济、军事、法律、文化、教育、艺术、医疗、卫生、生活等等所有世俗的方面。
而取象比类最早、最突出的运用，反映在华夏先祖对天地（宇宙）万物、生命、天文、中医、文学、预测等六大方面的认识、理解和应用上。
首先在对天地万物和生命的认识方面，华夏先祖由易经八卦，构建了不同于西方的、“天人合一”的宇宙观（世界观）和人生观，借用老子的话说就是：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。而所谓法地、法天、法道、法自然，既是效法、取法的意思，也包含取象比类的含义。
其次表现在中医方面，中国古人凭借取象比类的认知方法和模式，构建了中医藏象理论，一部《黄帝内经》就是明证。所以说中医，本质上是道医。医易同源，至今不绝。
再就是文学，中国最早的诗歌总集《诗经》，其中大量的比兴手法的运用，实际上就是取象比类、由此及彼方法的运用。
然后就是预测，取象比类的结果，就是天人感应，通过易经和阴阳五行理论教人如何趋吉避凶。
而无论是哪一个领域哪一个方面的取象比类，其运用的例子，俯首即是，不胜枚举。
为了提高读者的阅读兴趣，这里不妨举一个预测方面的实例。那是很久以前的事情，笔者在一个公司里看到一个熟悉的美眉，她办公的座椅背后挂着一幅红色的梅花图，而图的下面是一张条桌，条桌上堆满了书，书一直遮住了图中的梅花，只露出最上面几片枝桠。
我一下子来了灵感，就说：“你最近一段时间心情特别不好，压力大，老是感到胸闷气胀，食欲也不佳，对吧？”她说：“哎呀，太对了，你怎么知道？”我接着告诉她说，梅花代表女性，它挂在你后面就代表你，可是它被书一直压到胸腔，你不难受才怪，赶紧把那些书移开才是。
上面这个例子，就是典型的取象比类。一幅被遮挡的红梅图，和背靠着它的女孩，都对应离卦，而离卦又代表心火，所以得出这样的结论，一定不会有错。
为什么类似上面预测实例中，取象比类的思维方法，运用恰当，一定不会有错呢？我认为其背后的原理在于：物以类聚。
既然物以类聚，那么同类的事物同时所遭遇到的困境，也必然是同类双方同时所遭遇的困境；反之亦然，顺境对应顺境。这颇有点像量子纠缠，知道了这一个的状态，必然知道另一个的状态。
可见取象比类，是一种很神奇、很美妙的思维方法。而对此，西方哲人是怎么看的呢？开普勒曾经说：“我珍惜类比胜过于任何别的东西，它是我最可信赖的老师，因为它能够揭示自然界的秘密。”（开普勒所说的类比，就是取象比类）
而黑格尔也说：“类比推理可说是理性的本能”。但黑格尔同时认为，类比可能很深刻，也可能很肤浅。
我想之所以会有很肤浅（不能触及事物的核心）的时候，主要是取象比类这门技术，要求人必须有一定的悟性，而且必须能够静得下心来，其中心静是前提，悟性是关键。
如果说类比推理不管用 ，那么我想仅仅是因为：由于人的浮躁，把本没有可类比的事物，强行类比了，或者是没有考虑到同时性；所以才会出现所谓的类比佯谬。
四、取象比类与隐喻
虽然取象比类和隐喻都是将物象与物象放在一起加以比较，但取象比类是一种立足于事物整体的、动态的、诗意的比较，这和隐喻的认知模式有着明显的区别，因为隐喻仅仅限定于事物的结构、静态图景、质点的比较，是建立在形式逻辑基础上的相似点的比较。
我们来看一个典型的例子，就是柏拉图的洞穴隐喻。在这个隐喻中，洞穴对应的是人类生存的现实世界。柏拉图或许是希望通过这个隐喻，启发人们站起身来，转移习惯于看阴影的视线，解除束缚，迎着亮光，走出洞穴，去领略穴外更美好的风景。
但在这个隐喻中，我们看到的，不仅仅是喻体洞穴和本体人类生存的世界，在结构形态上的相似（即空间的局限），更是人与外部世界的绝缘和对立。
显然，这是一种基于亚里士多德形式逻辑基础上的概念、质点、修辞隐喻，而建立起来的认知隐喻。因此这个认知隐喻，必然无法观照宇宙整体，只能把人引入局部的空间，并产生打破这种局部空间压迫的冲动与欲望。
当然，我们不能否认柏拉图这个隐喻对人类的积极作用，那就是引导人们去摆脱现实世界的控制，进而去开拓人类一切可能的外部空间。但与此同时，我们也不能忽视这个隐喻给人类带来的消极作用，那就是无视存在的整体，而只顾竭尽全力行空间掘进之能事，造成人与自然关系的隔膜与紧张。
简要说完了柏拉图的洞穴隐喻，我们再来看我们远古的祖先，关于宇宙天地的取象比类。也许很多人没有注意，和柏拉图相反，我们远古的祖先，比柏拉图至少要早四千年的伏羲，早就对我们生存的世界，运用取象比类的方法，有了比柏拉图更为深刻的认识。
在伏羲看来，人类生存的现实世界，就在天地之间，即乾坤之间。天地这两个大象，分别对应于乾坤两个卦象，即乾象天，坤象地。而天对应的乾的功能是至健，给予人的启发是自强不息；地对应的坤的功能是至顺，给予人的启发是厚德载物。
在这里，一方面，不存在人与自然的隔膜与紧张关系（即柏拉图洞穴里的“囚徒”），只存在天地人三才，人居其间的诗意的栖居。
另一方面，也不存在安于现状、教人不作为的诱导因素——因为自强不息，就是教人要效法天的乾健，但同时，伏羲所给予人们的，还多了一层厚德载物的坤德的循循善诱。
可见，这样的取象比类，其格局远远高于柏拉图的洞穴隐喻。
又可见，有些学者所说的“取象比类是中国式的隐喻认识模式”，完全是把西方的小鞋套在东方的大脚上，是一种盲目崇洋的表现。隐喻，说到底，是无法涵盖取象比类的。
五、取象比类的得与失
取象比类方法的运用，靠的是意象思维，而非西方的理性思维、即逻辑思维。而比较东西方这两种思维方式，可以说前者由于是主客一体的“以物观物”的思维，就是把人的主观之思纳入客观物象，不屑于定义事物，而沉醉于我意即是物意、物意即是我意之中；这样就弥合了存在之“无”与存在之“有”的界限，也不存在悖论，更接近世界诗意的本质和本质的诗意。
而后者，由于是基于形式逻辑的、主客二分的思维，且耽于定义概念，由此形成概念-判断-推理，其过程体系本身，存在着天然的局限——因为语言和世界本身绝不是概念的，所以必然会导致悖论的产生，也注定了它不可能连接存在之“无”与存在之“有”，不可能触摸到世界诗意的本质和本质的诗意。
但建立在取象比类基础上的意象思维，意在象中，象在意中，象与意没有明确的表里区分，也就是说，它把象的内在空间淡化了、将之时间化了。这一特点使得它偏重于物象的整体功能和变化姿态，以至于跳过了物象的具体的逻辑结构，导致对物象的空间性分析、考察不够。
而这种缺陷，正是西方建立在形式逻辑基础上的逻辑思维的长处——即它更加注重对物象的空间化、结构性分析与探究，所以才有诸如有史以来的分子论、原子论、质子论、中子论、夸克论、系统论、结构论、解构论等等难免前后纵向推到重置和同代横向推倒重置、令人眼花缭乱的景观。
不过到了二十世纪先后兴起的量子论、玄论，似乎预示着这条路似乎已经走不通了。世界，还是要回到诗意之中，热切召唤东方意象思维的拥抱。
但这并不意味着西方逻辑思维就没有用处了，尤其对于东方话语体系所覆盖的我们来说，还需要它来帮助我们补课，帮助我们认识世界，为我所用。
总之综合比较起来，东西方这两种思维方法和认知模式，己之所长，正是对方所短。或者说，它们各自的长处，同时也是各自的短处。需要彼此结合起来，才是一种完美的思维方法和认知模式，正所谓一阴一阳之谓道。
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