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116、 巴纳姆效应（Barnum effect）是1948年由心理学家伯特伦·福勒通过试验证明的一种心理学现象，以杂技师巴纳姆的名字命名，又称福勒效应，星相效应。认为每个人都会很容易相信一个笼统的、一般性的人格描述特别适合他。即使这种描述十分空洞，仍然认为反映了自己的人格面貌，哪怕自己根本不是这种人。 周易六十四卦，每一个卦都可以看作是一个典型的场景，其中就有典型的人物，典型的性格。我们就以“君子”为例，来探讨一下这个问题。 “君子”是周易经文中多次出现的一个形象，从多次出现这一点看，君子不是专指某一个人，而是一类人，是与“小人”或“寇”等相区别的一类人，这类人有什么特点呢？仔细分析每个“君子”形象，就会发现他们的共性就是践履人道，乾三讲“君子终日乾乾”，就是说这个爻至四；坤卦辞讲“君子有攸往，先迷后得主”，这就是讲坤上甲的来历，坤初依照人道最后来到甲，甲就是“主”；屯三讲“君子几不如舍”，这也是说三爻至四合乎人道。由此我们得出的一个结论就是君子是坚持按照人道行进的人，与此不同或相反的就是“小人”或“寇”，例如蒙卦上爻讲“击蒙，不利为寇，利御寇”，蒙卦是个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，蒙上是三道分途，依照天道是至三，依照地道是至二，依照人道是反身至五，至三、至二不合人道，这就是“寇”，四爻至上合乎天道与地道，但不合人道，这在上爻看来也是“寇”，“利御寇”就是防止四爻至上。 在周易中，“人”是一个相当笼统的概念，其中包括“天子”、“帝”、“王”、“主”、“公”、“大人”、“小人”、“寇”、“父”、“母”、“子”、“考”、“夫”、“妇”、“妻”、“妾”等等，而“君子”作为一类人，其特点就是坚持人道，这是“君子”有别于其它类人的地方。 但是，当我们单独考察“君子”的时候，就会发现“君子”也是一个笼统的概念，经文中共有二十处谈到“君子”，每一个“君子”的处境是不一样的，有的出现在卦辞，有的出现在爻辞；有的出现在初位，也有的在二位、三位、四位、五位与上位。乾卦的“君子”出现在三位，其状态是“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”坤卦的“君子”出现在卦辞，其状态是“君子有攸往，先迷後得主。”屯卦的“君子”出现在三位，其状态是“君子幾不如舍，往吝。”其它有的是“君子征凶”、“不利君子贞”、“利君子贞”、“君子有终”、“君子吝”、“君子无咎”、“君子吉”、“君子用罔”、“君子于行”等等，这些不同处境、不同状态的“君子”，显然简单用一句坚持人道是不够的，必须具体分析每个卦中“君子”的情况，当我们根据每个卦的卦体与易道考察“君子”的时候，首先发现的就是人道顺序不是一条，而是一正一反，例如乾卦的人道是初二三四五上，纳入天干就是甲乙丙丁戊己；坤卦的人道表面上看还是初二三四五上，纳入天干就是己庚辛壬癸甲，两条路线正好相反，如果把乾卦的人道顺序看作是“往”，那么坤卦的人道顺序就是“来”，这就是说，往有往的“君子”，来有来的“君子”，并非说只有往才是“君子”，来就不是“君子”。笼统地说坚持人道就是“君子”，这是不全面的。 考察一个爻是不是“君子”不只是看人道，更要看初爻，原筮卦的初爻是“大君”，是执政，复筮卦的初爻是在野派的首领，人道的首义是忠于初爻，忠于“大君”的是“君子”，忠于在野派首领的也是“君子”，于此可见，判断“君子的标准不是一个，而是两个，这可以叫“君子”标准的两重性。依据这样的标准，忠于“大君”的“君子”未必忠于在野派的首领，很可能被在野派视为“小人”或“寇”；忠于在野派首领的“君子”未必忠于“大君”，很可能被“大君”视为“寇”或“小人”。 周易中有没有一个统一的“君子”的标准呢？我们说也有，这个标准就是卦体的稳固与通达。谦卦是一个局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻至初是既合天道，也合地道，在这种情况下，要求初爻保持卦体的稳固几乎是不可能的，要想保持卦体的稳固，只有让位，谦初辞讲“謙謙君子，用涉大川，吉。”所谓“用涉大川”就是被动的离位，谦初不能坚持人道，但也不失为“君子”。解卦是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，由于卦体上存在着两个“天人相悖”，所以解卦是一个陷入僵局的卦，要解开这个僵局，只有五爻倒退至四，协助四爻取代初爻，解五的爻辞是“君子維有解，吉，有孚于小人。”五爻至四正与人道犯顶，四爻取代初爻不合人道，但为了卦体诸爻的通达，五爻也不失为“君子”。 在中国传统文化特别是儒家文化中，“君子”是一个良好的人格与品德的典范，其实是只看到的忠于统治者的一面，没有具体的分析。任何概念，都有共性与个性，共性的东西就存在于个性当中，没有个性就没有共性，巴纳姆效应就是只看到共性的东西，忽略了个性的东西。 |
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