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【易道论】(62) 什么是“君子之道”?

 何立81hl 2018-05-26

【易道论】(62)     什么是“君子之道”?

“君子”一辞是周易中频繁出现的一个辞,全部经文共出现二十次,兹摘录如下:

1、 乾三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。

2、 坤卦辞:君子有攸往,先迷後得主

3、 屯三:君子幾不如舍,往吝。

4、 小畜上:月幾望,君子征兇。

5、 否卦辞:否之匪人,不利君子貞

6、 同人卦辞:利涉大川,利君子貞。

7、 谦卦辞:亨,君子有終

8、 谦初:謙謙君子,用涉大川,吉。

9、 谦三:勞謙,君子有終,吉。

10、 观初:童觀,小人無咎,君子吝。

11、 观五:觀我生,君子無咎。

12、 观上:觀其生,君子無咎。

13、 剥上:君子得輿,小人剝廬。

14、 四:好遯,君子吉,小人否。

15、 大壮三:小人用壯,君子用罔

16、 明夷初:君子于行,三日不食。

17、 解五:君子維有解,吉,有孚于小人。

18、 三:君子夬夬

19、 革上:君子豹變,小人革面

20、 未濟五:君子之光

“君子”一辞的“初筮告”就是乾三,我们知道,乾卦的天道与人道是一条道,由三至四是人道,由丙至丁是天道,虽然乾三至四既合天道,也合人道,但这并不等于爻在运行当中没有“脱轨”的危险,乾初至二,初位等于空缺,这个空缺出来的位置,三四五爻都有可能来填补,乾三就面临着一个返回初位的问题,这就是乾三“夕惕若厲”的原因。如果是乾三依照天道与人道至四,那么这样的人就是“君子”。

“君子”一辞的第二次出现是在坤卦,坤卦乾卦的颠倒,坤卦的天道与人道也是一条道,只是方向正与乾卦相反,但如果是按照天道与人道运行,最后也会回到天元甲,这就是“先迷后得主”,可见坤卦按照人道运行,也是“君子”。

“君子”一辞的第三次出现是屯卦,屯卦的天道与人道发生了错乱,并且出现了失衡,屯卦的天道如果是按照人道顺序排列就是乙己丙甲戊丁,三爻受五爻的影响,有一种向上的趋势,这就是地道,三爻丙的天道运行方向是上爻丁,可见由三直接至上是既合天道,也合地道,所谓“即鹿无虞”说的就是这个选择,但这个选择容易造成卦体倾覆。三爻的另一个选择是坚持人道至四,这就是“君子几不如舍”。

以上三例说明,判断一个爻的行动是不是“君子之行”,就看是不是坚持人道。

我们还可以举一个上爻的例子,小畜上讲“君子征凶”,这是怎么回事呢?小畜卦是个局部失衡卦,小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙,上爻怎样运行才是“君子”呢?原来就是“反身”至五,上爻丙“反身”变成壬,由上爻壬再至五爻己,从时间上讲需要七个时间单位,再加上三五互衡,没有地道的力量可借,在这种情况下,即便是“君子”,是正义战争,那么这样的征伐也凶险。从小畜卦的上爻情况还可以看出,上爻只是人道的终结,不一定就是天道的终结。

在二十处“君子”中,有十八处谈到“君子”的地方,都是讲爻的运行遵循了人道,因此我们说人道,一般来说也就是“君子之道”。或者说人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准。

我们说人道一般说来也就是“君子之道”,这是因为并非所有的“君子”都是遵循人道。比如说谦初,谦卦是一个严重的局部失衡卦,谦卦的天道是丁甲丙己戊乙,由于三爻至初既合天道,也合地道,因此谦卦还是一个动态失衡卦,在这样的形势下,要求初爻固守初位或者向二爻进发是不可能的,只有向五爻方向运动才既合天道,也合地道。爻辞讲“謙謙君子,用涉大川”说的就是由初至五。由初至五不合人道,为什么还要说它是“謙謙君子”呢?原来这里一是谦初身不由主,这是一种被动的行为,是不得已而为之,二是这样也有利于建立新的稳定的卦体,所以谦初的行为,也不失为“君子”。

再比如解五,解卦是个平衡卦,解卦的天道是甲辛庚癸壬己,卦体平衡本不易运动,再加上由二至三和由四至五都是正与天道犯顶,所以解卦实际上是一个陷入僵局的卦,要打破这个僵局,只有四爻至初替代初爻,这可以认为是一次“政变”,在这场“政变”中,五爻壬的行动只有服从四爻癸,这实际上是五爻在人道上的一个倒退,但是这个倒退是为了整体从僵局解脱出来,所以五爻的行动也不失为“君子”,这就是“君子维有解”,尽管如此,它还是把四爻取代初爻的行动视作“小人”,这就是“有孚于小人”。

从以上两例可以看出,人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准,但还不是最高标准,最高标准应当是卦体整体的稳定与通达,凡是有利于卦体整体的稳定与通达的行为,才是“君子”的行为,不利于卦体整体的稳定与通达的行为,才是“小人”的行为。

“君子”是中国传统道德文化的一个重要概念,广泛见于先秦典籍,特别是以孔子为代表的儒家,更是把“君子”作为人格理想,当做一种具有普世价值的判别是非的标准,这种观念是与周易不符的,周易以坚持不坚持人道作为判别“君子”的一般标准,这是因为初爻是人元,人元的地位需要稳固,人元的政令需要人们执行,人道的规定,恰恰就是为了维护人元的地位,保障政令的通达,所以忠于人元,是“君子”的首义或本质。但是,人元不是一个,而是两个,原筮卦的人元是“大君”,是执政者,复筮卦的人元是被统治者的脑,两个人元地位不一样,利益也并非都是一致。忠于“大君”的是“君子”,忠于被统治者脑的也是“君子”。原筮卦中的“君子”到了复筮卦可能就是“小人”或“寇”,复筮卦中的“君子”到了原筮卦可能就是“小人”或“寇”,这样一来,也就没有什么统一的判别“君子”的标准。这就好比孔子视柳下跖为“盗跖”,柳下跖则视孔子为“盗丘”。说柳下跖为“盗”有理由,说孔子为“盗”同样也有理由。把只忠于一个人元的“君子”当做是具有普世价值的标准,不过就是欺世而已。

那么到底还有没有一个判别“君子”的客观标准呢?我们说还是有的,就周易而言,那就是维护卦体的稳定与通达,也就是既“贞”且“亨”,用社会做比拟也就是为了大多数人的根本的长远的利益。谦初不走人道,那是为了求得卦体的稳定;解五在人道上倒退,那是为了求得诸爻的通达。拘泥于人道,在许多情况下根本行不通,但是,为大多数人谋利还是为少数人谋利,这是可以考察的,才是判别“君子”抑或“小人”的客观标准。

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