养心，养气，苟得其养，无物不长

“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”——《孟子·告子上》

孟子说，齐国都城临淄郊外的牛山原本树木茂盛，老用斧子去砍伐，还能茂盛吗？自然，日日夜夜雨露滋润，不是没有嫩芽新叶长出来，但紧跟着又放牧牛羊，所以变得那样光秃秃了。人们看见牛山光秃秃的样子，便以为不曾有过大树，这哪里是牛山的本性啊！

孟子以山喻人，接着说人的本性及其境遇。存在于人身上的，难道没有仁义之心吗？像树木被斧子砍伐一样，一个人的心天天被摧残，还能善良吗？他在夜里萌发纯朴心态，早晨滋生清明之气，由此激发的好恶之情与其他人也差不多；可是一到白天，所做所为有如被牢狱拘禁，那一点善心又消亡了。白天被控制、被扭曲反反复复，那么“夜气”就不能积蓄；“夜气”不能积蓄，那么就和禽兽相距不远了。人们看到这个人禽兽的一面，就以为他不曾有过最初的善良资质，这哪里是他的本性啊！

孟子构造了一个新词“夜气”。望文生义，夜是夜深人静，气是心平气和。不过，静也好，和也罢，不仅是物理的、生理的意思，更是指心理，即精神。《古汉语大词典》曰：“夜气，比喻纯洁清明的心境。”人们不难理解，夜深人静之时，心平气和之际，没有任何干扰，常会扪心自问，反观白天所做所为，省察是非对错，抑或总结较长时日的得失，使自己的认识上一级台阶，思想进一个档次。无论是生理，还是心理，夜间的吐故纳新白天无法做到。在简单、朴素的古代生活中，尤其如此。可以肯定，“夜气”是孟子切身体验的自然表露，并非突发奇想而来。当今时代的夜晚，事务多，干扰多，喧嚣多，诱惑多，缺少“夜气”产生的外在条件。

孟子还用了一个词“梏亡”。梏，拘禁、束缚；亡，丧失、消亡。根据孟子所述，“夜气”的消亡，良心的丧失，从大处说是社会之咎，争权夺利、自私自利、尔虞我诈的时局和风气迫使人们如此这般；从小处说亦是个人之责，白天自己垂入利欲之网，行为与“夜气”背道而驰。不过，后一层意思，未能特别强调。

最后，孟子作出结论：如果得到保养，没有东西不生长；如果失去保养，没有东西不消亡。孔子说过：“把持住就存在，一放弃就消亡；来往出入没有定时，不知道究竟走向何方。”这是指人心而说的吧？

这里，孟子明确提出，对良心，对“夜气”，要“养”。也就是说，人要养心，养气。

如同养护山林生态一样，必须养护民众的生态。自然，第一位是民众温饱问题，第二位的就是民众心态问题。领导者要“操”，不能“舍”。显然，孟子倡导“王道”“仁政”，应有之义就是养护民众仁义之心。

养心，养气，当然亦是针对个人而言。个人在社会、家国中不只是被动者，也是一定范围内、一定程度上的能动者，是自己心之“操”或“舍”的主宰。（白子超）