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⊙ 致虚极，守静笃。
（ 尽量使心灵虚空到极点，安守宁静，气定神闲。)
【小川说】
⊙ 由于大道是虚无之体，是天地万物之根，所以我们体悟它要「致虚极」。内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。空无所空，欲岂能生。欲既不生，即是真静。如此这般，方能体悟大道的虚无之体、清静之性。
⊙ 世间纷纷扰扰，人心很容易被琐事、俗事填满，而处于躁动的状态，由此迷失本性，所以要及时清空，要「虚」。空的房间才显得敞亮，如果房间堆满了东西，有光亮也透不出来。虚之后才能静，静之后才能生慧。浮躁的社会，心静者胜出。
⊙ 「致虚守静」是心灵应该保持的状态，即一种没有心机、没有成见的状态。这种状态是消除了利欲的诱惑和外界的纷扰，回归到虚静的本性，这样我们的心才能如无形的风般自由自在。虚极则自失，静笃则忘我。道用其虚，人用其静。
⊙ 不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要的。人生的脚步不要走得太匆忙，而要学会停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
⊙ 宁静才能致远，平心才能静气，静气才能干事，干事才能成事。涵养静气的过程，就是在追求一种平衡，营造一种和谐，积蓄一种底蕴，成就一种境界。胸怀静气，才能保持清醒头脑，鉴天地之精微，察万物之规律；才能淡泊名利，宠辱不惊，不骄不躁，不卑不亢。
⊙ 花开花落便是人生。人无常势，水无常形，繁华过后皆云烟。山一程，水一程，走过的都是春秋，看过的都是浮云，没有一样是自己的永恒。何不如，张开双臂，尽情拥抱每一幕花开的幸福，悄然领悟每一片落叶的安息。看淡了春秋，自然看淡了如梦的人生。
【老子说】
⊙ 万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
（ 万物蓬勃生长时，我看到了循环往复的规律。万物尽管千变万化，最后都要回归它们的根源。回归根源就是回归虚静，回归虚静就是回归本性。回归本性就是回归常理，知道常理就是明白人。)
【小川说】
⊙ 万物都是由动而生，由静而归根。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根的事物。万物之根在何处？在将开未开、将动未动的虚静状态之中，这才是万物的本根。收心归静，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
⊙ 人与万物未生之时，渺茫而无象，既育之后，则生生不息，但最后都会再回归到其根源处。生命从哪里来，就会回归到哪里去，这就是「复命」，这就是道的法则，这是恒常不灭的真理。一切万有源自于道，也回归于道。了悟生命实相，就是大彻大悟大明白。
⊙ 生命的结局都是「归根」、「复命」，都要回归其生命的本源，回到完全虚静的状态。生命的本源是一种绝然的静，又是一种超然的「无」。从起点走向终点，自然而必然。生命在动中消亡，新生在静中萌动。生生死死，动动静静，周而复始，不可抗拒。
【老子说】
⊙ 不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
（ 不知道常理，轻举妄动，就会自尝恶果。知道常理，就会包容一切，无所不容就会大公无私，大公无私才能治理好天下，想要治理好天下就会顺天无为。顺天无为，也就是让一切归顺于大道的畜养。持守大道，就能长久，终身都不会遇到危险。)
【小川说】
⊙ 不了解天道，也就不懂得如何顺应天道。不顺应天道，做事情就会失去凭据，就会根据人为的想法，胡乱妄为，只顾前往，迷于世情，肆意逞狂，追逐荣贵，沉滞声色，露锋炫智，以致自尝恶果。这就犹如草木断了命根，其枝叶必遭枯落之患。
⊙ 虚无清静的道，不生不灭，永恒存在。它所不容，无所不纳，视天下如一已，观万物似一身，没有彼此之介，爱憎之分，上下之别。它无私情，无妄为，顺自然，因时顺理，因物附物，同天地之造化，同四时之运行，同日月之明暗。
⊙ 天地万物都是从「无」中建立起来的，所以，执政者要懂得常理，要大公无私，为人民服务，才能得到人民的拥戴，政权才可长久存在。无我，才是大公，才是「天道」。以道莅天下，则天下有道。天下有道，则天下太平。
⊙ 懂得常理才称得上通晓事理，在行动上才能立于不败之地。而用人为的方式破坏常理，其结果必然身败名裂，甚至于丧生去命。人生痛苦的最大原因就是不通晓事理，表现为「贪嗔痴慢疑」。祸福无所，唯人自取。
⊙ 总之，致虚极，守静笃，才能长盛不衰。 |
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