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道之见素抱朴 一易堂 风萧萧 话说老聃对社会上种种病态的现象进行深度剖析，使那关尹子明白了老师一心向往那“无知无为、无私无欲”境界的真正用意，也好像理解了那孔夫子不懈宣传“仁义孝慈”之学的良苦用心。 于是，他对老师说道，看来您老人家和那年轻人孔仲尼，其实都是认识到了这天下大乱的真正根由，正是大道被废弃和破坏掉了，你们都希望这天下早日回归正道。只是所推崇的方法正好相反罢了，您老主张一切放任自然，抱一归无，是不是认为只要大道回归，那么仁义自在其中？而那孔丘则可能认为单靠自然回归似乎遥不可及，在“听天命”的同时，还应当“尽人事”，所以极力推崇仁义之学，认为只要人人讲究仁义，大道必定回归。那么，你们两人的追求不是有殊途同归、异曲同工之妙吗？不知您老人家是否同意我的这个理解？ 老子闻听弟子所言，不由哈哈大笑：看来，你对大道的理解，已经很深刻了。不过，你还是只知其一，不知其二呀。那孔丘也是只知'道’之表，而不明'道’之理，犯了急功近利、舍本逐末的错误啊。 在这个大道废弃、污浊混乱的社会中，有三样东西颇受人们的追捧，很是时髦。尤其是那些身处高位、为君为相的，更是趋之若鹜、如蝇逐臭。殊不知，给这个社会造成危害的，也正是这三样东西： 其一，危害最大的就是追求那精神上的“圣明智慧” 其二，就是推崇那生活中的“仁爱正义” 其三，就是贪图那物质上的“机巧货利”。 先说那精神上追求的“圣明智慧”。那些高高在上的统治者，最渴望的莫过于别人奉承他为天下第一圣明之君、智慧之主，最害怕的莫过于自己在老百姓心目中不够圣明、没有智慧。这样的帝王君主，往往自作圣明，卖弄智慧，将自己的意愿强加于百姓，政令繁多，朝出夕改，搞的老百姓无所适从，劳民伤财。而他不但认识不到自己既不圣明又不智慧，也看不到这样强作妄为，给老百姓带来多大的扰乱和伤害，反而沾沾自喜，沉醉于一片“圣明、智慧”的阿谄奉承之中，岂不是可笑至极。如果当权者都能够抛弃对“圣明智慧”这些虚名的追逐，不逞圣明、不弄智诈，就可以静下心来，象帝尧一样混迹于百姓之中，与万民同甘共苦，让万民自生自化。这样的国君，带给老百姓的好处，又何止十倍百倍呢。正所谓“绝圣弃智，民利百倍”啊。 再说那生活中推崇的“仁爱正义”。 没错，仁义很重要。我们前面说过，正是因为大道废弃，才显示出仁义的价值来，也才有了提倡仁义的呼声。但是，那大道犹如大树的树根，那仁义犹如树枝的末梢。现在大树的树根久旱无水，才是导致枝叶逐渐枯萎的根本原因啊。这时候人们想要保持那树梢的葱绿本来无可厚非，可是你不去浇灌树根，而只是一味的向树梢喷洒水份，又有何用呢？那树枝树梢可能会暂时保持茂盛的样子，但只能是一时的假象而已呀。真正的仁义本来就隐含在人的天性之中，现在人的自然本性受到了破坏，不去教导人们回归自然天道，却一味的推崇什么仁义之学，这就象只往树梢上洒水却想保持大树的枝叶茂盛一样，实际上只是舍本而逐末罢了，唤来的只能是尔虞我诈的假仁假义呀！如果能够杜绝这些生活中标榜的仁义礼法，不让这些假仁假义束缚人的天性，使人们都能按自己内心最纯真的本性去行事，真正的仁爱正义自然就会回归，社会家庭自然就会父慈子孝、六亲和睦。此所谓“绝仁弃义，民复孝慈”啊。 再说那物质上贪图的“机巧货利”。 人常说“天下攘攘，皆为利来，天下熙熙，皆为利往”， 鱼儿逐水而聚，鸟儿逐林而栖。作为万物之一的人，当然也喜欢生活在物质条件更为充足便利的环境中，可见，趋利避害也是人的自然属性啊。那无私无欲、抱一归元的超凡境界，也许只有上古时代所称颂的圣人能够做到。对于我们这些红尘之中的芸芸众生，又怎么可能完全断绝得了对于货利的追求呢？既然天利万物，又怎么能反过来要求万物不受其利呢？这也算符合天道吧。那孔丘也说过“富贵之事，虽执鞭之士吾亦为之”，的确是一句大实话呀。然而，万物天生，皆有所需，全凭自然所得，纵有所利，亦是不召自来。在大道废弃的当今社会，人们追逐货利的欲望迷失了天性，智巧一出，百伪俱生，人们不再脚踏实地、顺应天道，自然获取应得之利，而是挖空心思、投机取巧，总想在最短的时间获得最多的财货之利。在这些迷失天性的人看来，最快的捷径、最好的机巧，再也没有比偷盗来的快了。再加上那些高高在上的王公贵族们不惜巧取豪夺、暗盗明抢，以“贵难得之货”，更为激发人们对货利的欲望，整个社会都陷入为追逐财货之利而不择手段的浊乱状态，投机取巧，坑蒙拐骗，无所不用其极。真成了个个为盗，人人为贼。可见，这机巧之奸和货利之欲的结合，最容易催生人的偷盗之心，如果人们都象鱼儿逐水鸟儿逐木一样重新回归自然的本性，真正杜绝对于智巧和货利的追逐，悠然的享受天地所提供的一切便利，自由自在的生活，这个社会就再也没有什么盗贼存在了。此所谓“绝巧弃利，盗贼无有”啊。 在这大道废弃的社会中，帝王所称道的圣明智慧、君子所推崇的仁爱正义、盗贼所自夸的机巧货利，实际上正是造成社会混乱的病根所在，既使用这三样东西来文饰太平、装点门面，犹显得不足，怎么可能用来治理这病态的社会呢。 所以说，要想结束这个混乱而病态的社会，我认为根本的办法还是要让人们的思想认识重新回归大道，顺应自然。具体而言，就是针对上述这三个病根，服用三剂良方： 第一剂，“见素抱朴”。这是根治当前整个病态社会的最关键药方，其功效在于培根固本。何为“素”？素，就是未经染色修饰过的生丝，呈现其最本真的颜色；何为“朴”？朴，就是未经雕刻修饰过的原木，保持其最天然的状态。万物与人的本性也是本真纯朴，如果人人都能够返朴归真，摒弃伪诈智巧，呈现自己最本真的天性，抱守自己最纯朴的状态，如同赤子婴儿，一切原自天成、出自本心。帝王君主们不再将自己的意愿，以繁杂的政令强加与民，也不再给本来源自天性的仁爱正义，制定教条化的政教礼法去束缚人的行为和思想。反过来，他们回归大道，与百姓一起融入这大千世界，同作同息，同呼同吸，合而为一。人们都能够按照自己的意愿，自生自主，自存自化，与天地同在，与大道合一。哪里还需要什么圣明智慧这样的虚名伪誉，哪里还需要仁爱正义这样的虚假外衣，哪里还需要象强盗窃贼一样巧取豪夺那些累及生命的身外之财。 第二剂，“少私寡欲”。这是我为当前社会乱象所开的最简单易行又最易显效的药方，其功效在于泄欲清心。我们很早就说过，私欲的泛滥是导致这天下大乱的直接原因，不论王侯将相，还是布衣百姓，如果任由私欲泛滥而不加节制，必定会背逆天道，招灾致祸。而治病的良方，实际上我们也早已开出，那就是我们在讨论上古圣人是如何“无为而治”的时候，就曾提到过的，“不见可欲，使民心不乱”。圣人能够看到利和害相成相生，而主动放下私欲，直至抱一归无。凡有所需，皆凭自然，纵有所利，不逐自来。而太多的人，看不到利和害的关系，只知利之遂欲，不知利之害身。只知追逐货利以遂私欲，却不知货利有尽而私欲无限，天道循环，物极必返，利之所极，终成祸患。然而，刚才我们也讲过，趋利避害之心实在也是人的本性之一呀，又有几人能够做到象圣人一样无私无欲呢。别说是你，就连我，也实在达不到这种境界呀；别说是我，就连上天也是“无私而成其私”呀。所以，我并不主张人们绝私灭欲，那同样是违背人性，违背天道啊。我只是主张人们都应该对私欲进行适当的节制而已。能够做到少私寡欲，防止它而迷失人的本性，那么虽然没有完全符合大道，但也可以说是近乎大道了，实在也是非常了不起的修为。如果所有的人都能照着少私寡欲的药方去为人行事，所有的君主王侯都能按着少私寡欲的药方去治国理政，这天下也就足够太平了。 第三剂，“绝学无忧”。 这是我为这体弱多病的社会开出的一剂防病良药，其功效在于辟瘟防邪，堪称“避邪无忧”丹。你不必惊讶，我这里所说的“绝学”，确确实实，就是要让人拒绝“学问知识”。“学（學）”的本义，是指后人在前人对事物变化规律所做的探索和经验基础上，进行仿效和掌握的过程，在这个“学”的过程中，如果有不能理解或无法仿效的，便会去“问”。而“学”和“问”的目的，是要“知道”那个规律、“认识”那个规律，就是我们常说的“知”和“识”。“学”“问”“知”“识”四字，人们经常会提到，称其“学问”也好，“知识”也罢，或者“学识”也行。我们两个现在不也是一直在不停的交流“学问”、获取“知识”吗？比如，效法天地之守中不仁、效法圣人之无为而治、效法善为士者之化蔽成新、效法万物之各归其根，等等等等，不一而足，都是以“学”来认“识”大道的真谛。可惜的是，现在充斥在这个病态社会中的“学识”，几乎全都是些背弃天道人性、危害整个社会的三种学识：一是崇圣弄智之学，二是仁义礼法之学，三是机巧货利之学。我在王室掌管史书典籍多年，遍阅群书，还没有发现哪一种书籍所载的学识，在以上三种类别之外。这些圣智、仁义、巧利之学，就象流行的瘟疫邪毒一样，极具传染力。那些所谓的学者，自以为学识渊博，一个个开馆授徒，广泛传播，才使得整个社会长时间混浊不堪，而又久治不愈啊。如果能弃绝这些所谓的学问，把人的天性解放出来，回归自然，顺应天道，人们自然就能不再标榜圣智、不再推崇仁义、不再追逐巧利，整体社会自然就能实现“民利百倍、民复孝慈、盗贼无有”的太平景象，果如此，还需要担忧天下的混浊纷乱吗，还需要用那圣智、仁义和巧利的名头，来文饰这混乱不堪的社会吗？ 听完老师对这个病态社会语重心长的剖析：一个病根----大道废弃；三种病症-----圣智、仁义、巧利；三剂良药----见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧。真是让关尹子瞠目结舌、良久无语。自己原来认为，那孔子也算是能够体悟大道，老师也并非排斥仁义，两位都希望这浊乱的社会早日清平，回归正道，只是一个主张返朴归真，一个主张仁义礼教，真可谓是殊途同归。现在听老师所言，才知道，只有返朴归真才能称得上治世良药啊。那仁义礼法的说教，只会使人们更加远离正道，又怎么可能救治这病态的社会呢。 附《道德经》原文：第十九章 |
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