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【原文叙述】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。 此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。  【翻译】统治者不能自作聪明，而应丢弃那些智巧，这样人民就可以得到百倍的福利。统治者抛弃那些虚伪的仁义，人民就能够重新变的孝敬和慈爱。抛弃巧诈和趋利的思想，盗贼也就不会出现了。 以“圣智”“仁义”“巧利”作为治世的法则是远远不够的，这些并非人民内心的基本思想，所以不足以拿来治理天下。所以，要让人民的思想有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少心中不该有的杂念和欲望。  【解析】这一章，是上一章的延续，还是在讲老子的社会观，上一章是叙述大道废弃后的种种社会病态现象，这一章则是针对病态社会提出了治理的方案。 前文讲过，“道”是没有善与不善的，它涵盖了价值世界中的一切相对价值形态，是浑沦圆具的价值大全，因此“仁义”“慈孝”等相对价值的出现，其实是远离“道”的表现。 而任何对相对价值的倡导都不可避免地会在事实上导致其“价值逆转”，使得某一相对价值翻转为它的相对面。而要想避免这种“价值逆转”的现象，最根本的方法就是消解相对价值，回到无善无不善的“道”的朴素价值观。  所以老子才说，抛弃聪明智巧，人民可以获利百倍；抛弃仁义，人民可以恢复父慈子孝；抛弃机巧和功利，就不会有人去做盗贼。抛弃聪明智巧、抛弃仁义、抛弃机巧和功利都是在“拔本塞源”，也就有利于回归“道”的本原状态，达到自然无为的境界。 不过老子又认为，光是用抛弃聪明智巧、抛弃仁义、抛弃机巧和功利这三种否定相对价值的方法是不够的，还要使用肯定正面的方法，即引导人们见素抱朴、少私寡欲，绝学无忧。 简单而言，老子认为，统治者应当遵循“道”的思想来统治人民，这样才能给人民带来更好的生活，而人民也应该遵循“道”的思想，这样才能使自己远离不必要的忧患。  在本章中，老子对前一章提到的社会弊病又作了进一步阐述，并针对社会病态，提出具体的治理方案。在前一章中，老子说“智慧出，有大伪”，因此他在本章的开篇就点明“绝圣弃智”，这使人不免产生疑惑：“聪明睿智和巧言善辩乃人心所向，为何要杜绝和抛弃呢？”智慧是好东西，这一点谁也不能否认，但好的东西不一定有好的用途。 也就是说，如果将聪明才智用于为百姓服务，用于积善养德，那无疑是好的，是应该大力提倡的；可一旦用到损人利己的事情上去，那将是十分可怕的，还不如没有智慧，因而老子主张抛弃这种聪明智巧。 老子认为“圣”“智”容易滋生巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的做法，人民就可以得到切实的利益。由此可见，老子并非真正倡导愚民政策。  “下德”的圣人借助法制，提出各种虚伪的道德概念，享用这种文化造出的物质财富，而且这种文化还腐蚀了淳朴的人民，诱使他们对“奇物”产生欲望。这种文化乃是产生盗贼的原因。 由上可以明显地看出，老于斥责统治者的文化，在他看来，这种文化和大道是相矛盾的，必须抛弃这种文化，因为它对人民毫无益处。 所以，老子提出一种乌托邦思想一使人民同这种文化隔绝。老子的这一政治主张虽有些理想化成分，但他提出的“见素抱朴，少私寡欲”，对恢复人的目然平性，具有一定意义。 |
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