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戏说老子第十九集：道之见素抱朴 (2015-06-15 18:46:21) 一易堂 风萧萧 话说老聃对社会上种种病态的现象进行深度剖析，使那关尹子明白了老师一心向往那“无知无为、无私无欲”境界的真正用意，也好像理解了那孔夫子不懈宣传“仁义孝慈”之学的良苦用心。 于是，他对老师说道，看来您老人家和那年轻人孔仲尼，其实都是认识到了这天下大乱的真正根由，正是大道被废弃和破坏掉了，你们都希望这天下早日回归正道。只是所推崇的方法正好相反罢了，您老主张一切放任自然，抱一归无，是不是认为只要大道回归，那么仁义自在其中？而那孔丘则可能认为单靠自然回归似乎遥不可及，在“听天命”的同时，还应当“尽人事”，所以极力推崇仁义之学，认为只要人人讲究仁义，大道必定回归。那么，你们两人的追求不是有殊途同归、异曲同工之妙吗？不知您老人家是否同意我的这个理解？ 老子闻听弟子所言，不由哈哈大笑：看来，你对大道的理解，已经很深刻了。不过，你还是只知其一，不知其二呀。那孔丘也是只知‘道’之表，而不明‘道’之理，犯了急功近利、舍本逐末的错误啊。 在这个大道废弃、污浊混乱的社会中，有三样东西颇受人们的追捧，很是时髦。尤其是那些身处高位、为君为相的，更是趋之若鹜、如蝇逐臭。殊不知，给这个社会造成危害的，也正是这三样东西： 其一，危害最大的就是追求那精神上的“圣明智慧” 其二，就是推崇那生活中的“仁爱正义” 其三，就是贪图那物质上的“机巧货利”。 先说那精神上追求的“圣明智慧”。那些高高在上的统治者，最渴望的莫过于别人奉承他为天下第一圣明之君、智慧之主，最害怕的莫过于自己在老百姓心目中不够圣明、没有智慧。这样的帝王君主，往往自作圣明，卖弄智慧，将自己的意愿强加于百姓，政令繁多，朝出夕改，搞的老百姓无所适从，劳民伤财。而他不但认识不到自己既不圣明又不智慧，也看不到这样强作妄为，给老百姓带来多大的扰乱和伤害，反而沾沾自喜，沉醉于一片“圣明、智慧”的阿谄奉承之中，岂不是可笑至极。如果当权者都能够抛弃对“圣明智慧”这些虚名的追逐，不逞圣明、不弄智诈，就可以静下心来，象帝尧一样混迹于百姓之中，与万民同甘共苦，让万民自生自化。这样的国君，带给老百姓的好处，又何止十倍百倍呢。正所谓“绝圣弃智，民利百倍”啊。 再说那生活中推崇的“仁爱正义”。 没错，仁义很重要。我们前面说过，正是因为大道废弃，才显示出仁义的价值来，也才有了提倡仁义的呼声。但是，那大道犹如大树的树根，那仁义犹如树枝的末梢。现在大树的树根久旱无水，才是导致枝叶逐渐枯萎的根本原因啊。这时候人们想要保持那树梢的葱绿本来无可厚非，可是你不去浇灌树根，而只是一味的向树梢喷洒水份，又有何用呢？那树枝树梢可能会暂时保持茂盛的样子，但只能是一时的假象而已呀。真正的仁义本来就隐含在人的天性之中，现在人的自然本性受到了破坏，不去教导人们回归自然天道，却一味的推崇什么仁义之学，这就象只往树梢上洒水却想保持大树的枝叶茂盛一样，实际上只是舍本而逐末罢了，唤来的只能是尔虞我诈的假仁假义呀！如果能够杜绝这些生活中标榜的仁义礼法，不让这些假仁假义束缚人的天性，使人们都能按自己内心最纯真的本性去行事，真正的仁爱正义自然就会回归，社会家庭自然就会父慈子孝、六亲和睦。此所谓“绝仁弃义，民复孝慈”啊。 再说那物质上贪图的“机巧货利”。 人常说“天下攘攘，皆为利来，天下熙熙，皆为利往”， 鱼儿逐水而聚，鸟儿逐林而栖。作为万物之一的人，当然也喜欢生活在物质条件更为充足便利的环境中，可见，趋利避害也是人的自然属性啊。那无私无欲、抱一归元的超凡境界，也许只有上古时代所称颂的圣人能够做到。对于我们这些红尘之中的芸芸众生，又怎么可能完全断绝得了对于货利的追求呢？既然天利万物，又怎么能反过来要求万物不受其利呢？这也算符合天道吧。那孔丘也说过“富贵之事，虽执鞭之士吾亦为之”，的确是一句大实话呀。然而，万物天生，皆有所需，全凭自然所得，纵有所利，亦是不召自来。在大道废弃的当今社会，人们追逐货利的欲望迷失了天性，智巧一出，百伪俱生，人们不再脚踏实地、顺应天道，自然获取应得之利，而是挖空心思、投机取巧，总想在最短的时间获得最多的财货之利。在这些迷失天性的人看来，最快的捷径、最好的机巧，再也没有比偷盗来的快了。再加上那些高高在上的王公贵族们不惜巧取豪夺、暗盗明抢，以“贵难得之货”，更为激发人们对货利的欲望，整个社会都陷入为追逐财货之利而不择手段的浊乱状态，投机取巧，坑蒙拐骗，无所不用其极。真成了个个为盗，人人为贼。可见，这机巧之奸和货利之欲的结合，最容易催生人的偷盗之心，如果人们都象鱼儿逐水鸟儿逐木一样重新回归自然的本性，真正杜绝对于智巧和货利的追逐，悠然的享受天地所提供的一切便利，自由自在的生活，这个社会就再也没有什么盗贼存在了。此所谓“绝巧弃利，盗贼无有”啊。 在这大道废弃的社会中，帝王所称道的圣明智慧、君子所推崇的仁爱正义、盗贼所自夸的机巧货利，实际上正是造成社会混乱的病根所在，既使用这三样东西来文饰太平、装点门面，犹显得不足，怎么可能用来治理这病态的社会呢。 所以说，要想结束这个混乱而病态的社会，我认为根本的办法还是要让人们的思想认识重新回归大道，顺应自然。具体而言，就是针对上述这三个病根，服用三剂良方： 第一剂，“见素抱朴”。这是根治当前整个病态社会的最关键药方，其功效在于培根固本。何为“素”？素，就是未经染色修饰过的生丝，呈现其最本真的颜色；何为“朴”？朴，就是未经雕刻修饰过的原木，保持其最天然的状态。万物与人的本性也是本真纯朴，如果人人都能够返朴归真，摒弃伪诈智巧，呈现自己最本真的天性，抱守自己最纯朴的状态，如同赤子婴儿，一切原自天成、出自本心。帝王君主们不再将自己的意愿，以繁杂的政令强加与民，也不再给本来源自天性的仁爱正义，制定教条化的政教礼法去束缚人的行为和思想。反过来，他们回归大道，与百姓一起融入这大千世界，同作同息，同呼同吸，合而为一。人们都能够按照自己的意愿，自生自主，自存自化，与天地同在，与大道合一。哪里还需要什么圣明智慧这样的虚名伪誉，哪里还需要仁爱正义这样的虚假外衣，哪里还需要象强盗窃贼一样巧取豪夺那些累及生命的身外之财。 第二剂，“少私寡欲”。这是我为当前社会乱象所开的最简单易行又最易显效的药方，其功效在于泄欲清心。我们很早就说过，私欲的泛滥是导致这天下大乱的直接原因，不论王侯将相，还是布衣百姓，如果任由私欲泛滥而不加节制，必定会背逆天道，招灾致祸。而治病的良方，实际上我们也早已开出，那就是我们在讨论上古圣人是如何“无为而治”的时候，就曾提到过的，“不见可欲，使民心不乱”。圣人能够看到利和害相成相生，而主动放下私欲，直至抱一归无。凡有所需，皆凭自然，纵有所利，不逐自来。而太多的人，看不到利和害的关系，只知利之遂欲，不知利之害身。只知追逐货利以遂私欲，却不知货利有尽而私欲无限，天道循环，物极必返，利之所极，终成祸患。然而，刚才我们也讲过，趋利避害之心实在也是人的本性之一呀，又有几人能够做到象圣人一样无私无欲呢。别说是你，就连我，也实在达不到这种境界呀；别说是我，就连上天也是“无私而成其私”呀。所以，我并不主张人们绝私灭欲，那同样是违背人性，违背天道啊。我只是主张人们都应该对私欲进行适当的节制而已。能够做到少私寡欲，防止它而迷失人的本性，那么虽然没有完全符合大道，但也可以说是近乎大道了，实在也是非常了不起的修为。如果所有的人都能照着少私寡欲的药方去为人行事，所有的君主王侯都能按着少私寡欲的药方去治国理政，这天下也就足够太平了。 第三剂，“绝学无忧”。 这是我为这体弱多病的社会开出的一剂防病良药，其功效在于辟瘟防邪，堪称“避邪无忧”丹。你不必惊讶，我这里所说的“绝学”，确确实实，就是要让人拒绝“学问知识”。“学（學）”的本义，是指后人在前人对事物变化规律所做的探索和经验基础上，进行仿效和掌握的过程，在这个“学”的过程中，如果有不能理解或无法仿效的，便会去“问”。而“学”和“问”的目的，是要“知道”那个规律、“认识”那个规律，就是我们常说的“知”和“识”。“学”“问”“知”“识”四字，人们经常会提到，称其“学问”也好，“知识”也罢，或者“学识”也行。我们两个现在不也是一直在不停的交流“学问”、获取“知识”吗？比如，效法天地之守中不仁、效法圣人之无为而治、效法善为士者之化蔽成新、效法万物之各归其根，等等等等，不一而足，都是以“学”来认“识”大道的真谛。可惜的是，现在充斥在这个病态社会中的“学识”，几乎全都是些背弃天道人性、危害整个社会的三种学识：一是崇圣弄智之学，二是仁义礼法之学，三是机巧货利之学。我在王室掌管史书典籍多年，遍阅群书，还没有发现哪一种书籍所载的学识，在以上三种类别之外。这些圣智、仁义、巧利之学，就象流行的瘟疫邪毒一样，极具传染力。那些所谓的学者，自以为学识渊博，一个个开馆授徒，广泛传播，才使得整个社会长时间混浊不堪，而又久治不愈啊。如果能弃绝这些所谓的学问，把人的天性解放出来，回归自然，顺应天道，人们自然就能不再标榜圣智、不再推崇仁义、不再追逐巧利，整体社会自然就能实现“民利百倍、民复孝慈、盗贼无有”的太平景象，果如此，还需要担忧天下的混浊纷乱吗，还需要用那圣智、仁义和巧利的名头，来文饰这混乱不堪的社会吗？ 听完老师对这个病态社会语重心长的剖析：一个病根----大道废弃；三种病症-----圣智、仁义、巧利；三剂良药----见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧。真是让关尹子瞠目结舌、良久无语。自己原来认为，那孔子也算是能够体悟大道，老师也并非排斥仁义，两位都希望这浊乱的社会早日清平，回归正道，只是一个主张返朴归真，一个主张仁义礼教，真可谓是殊途同归。现在听老师所言，才知道，只有返朴归真才能称得上治世良药啊。那仁义礼法的说教，只会使人们更加远离正道，又怎么可能救治这病态的社会呢。 附《道德经》原文：第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 戏说老子第二十集：道之独贵食母 (2015-06-18 21:48:38) 一易堂 风萧萧 上回说到，关尹子听了老师对这个病态社会的病根病症及救治良方的分析之后，感慨良久，第一次真真切切的认识到，只有返朴归真、回归大道，这个社会才能早日清平。但是，再回过头来审视这污浊秽乱的社会，那“仁义礼法”虽说实际上就是一味“假药”，可是人人喜欢服用，那帝王将相用它来哄人，百姓却也甘心受用，倒也是两厢情愿。而老师说的这“返朴归真”，虽是如假包换的真药良方，却无人能识啊？就连老师说的“少私寡欲”，也没有多少人能够做到，更况“无私无欲、见素抱朴”的境界了。 于是，关尹子欠欠身，谦恭的说道，诚如老师所言，如能人人返朴归真、个个回归大道，这社会必定早日宇定宙清，天下太平。然而老师您曾经说过，您自己都没有见过真正得道的圣人，就连那三皇五帝，在您的眼中也远配不上这个称号。再说句不敬的话，您自己不也说配不上那“得道”的圣人吗？看来真正的圣人真是少之又少啊，那么他们又在哪里呢？又会在什么时候才能出来救治这个病态的社会呢？ 听徒儿这么一问，老子倒是不由一愣，行啊这小子，敢将老师的军了。好，好，非常好。于是他对关尹子说道。 看来你还是没有直抒胸臆啊，是不是出于尊重老师我，给我留个面子？你的意思大概是说，这所谓的大道，其功用虽然至伟，但得道的圣人却根本不存在呀。面对这已经失道的浊乱社会，却象是狗咬刺猥，无法下嘴，实在也是一筹莫展，百无一用吧。 其实，是你自己只把目光盯在那高高在上的帝王将相身上，而忽略了芸芸众生、万民百姓的存在啊。 我早就说过，真正的圣人，往往混迹于百姓之间，与万民无异，只是大道不言、至圣无语，如果你只关注那些尸位素餐的君主们，又怎么能够了解那些无时无刻不与民同在的圣人们呢？你看那三皇五帝之后，历经夏商二朝，直至当今大周，期间的盛衰兴亡、君位更迭，何止百次千次。凡是在上者私欲膨胀，迷失本性，背逆天道，必然天下大乱，下者犯上，终至身亡国灭；凡是在上者放下私欲，回归大道，以利万民，必然必乱反正，社会清平。由此你还不相信那得道的圣人就在民间，并时刻引领着万民，依循天道而生生不息吗？只是圣人功成而不居罢了，但在百姓看来，一切却都是“我自然”，你看不到圣人的存在，不也在情理之中吗？另外，我们前面不是讨论过吗？那大道视之不见、听之不闻、抟之不得，你又何必非要执着于能够看得见那得道圣人在哪里呢？ 看老师丝毫不留情面的质问，关尹子难免有些不安，怎么会问这么低级的问题，老师前面讲过的问题怎么就没能领悟呢？刚想习惯性地点头称是，又转念一想，老师说过，修道之人应该“宠辱不惊”啊，有什么惴惴不安的，既然自己尚未得“道”，又何必虚伪的隐匿实情，冒充知“道”呢？我那样岂不是更加对不起老师的一番教悔。 于是，他勇敢的抬起头来，一改此前唯唯连声的恭顺之态，亢声问道，既然您老人家说，那得道的圣人就混迹于百姓之中，那么他们日常所为又与芸芸众生有什么不同呢？还望老师您多多赐教。 老聃见徒儿如此执着，倒也欣喜。于是点头说道，看来你还是分别心太重。我们已多次说过，有和无、长和短、高和下，都是对立统一，相互依存而已，实质上没有分别。真正得道的圣人也许就是普普通通的人，反过来，一个普通人也许就是得道的圣人。如果你非要把那圣人的相貌和日常普通人区别开来，那么我虽称不上圣人，倒也可以跟你谈谈自己的一些体会。 我曾经说过，那得道的圣人微妙玄通、深不可识，时犹时豫，若俨若涣，其心敦朴，其胸旷达，其表浑噩，七种容貌集于一身。至于那圣人与常人在日常具体行为表现上有何区别，我就从最常见的日常交流这些小事上说起吧。 就象我们两个之间，对于我说的话，你总是谦卑恭敬地接受，唯唯连声，全盘接受。但如果象现在这样，你谔谔连声，勇敢地提出自己的疑问，高声抗辩，难道就表示你对老师我怠慢不恭吗？然而大部分世俗之人、昏溃之主，却是只喜众人唯唯之声、阿谀之辞，却不知“一士谔谔”的珍贵啊，又怎么能听到一句真心话呢？相反，在那真正得道的圣人眼中，却是“唯之与谔（阿），相去几何？”，他在意的是，那声应答是否代表了应答者内心的诚实，又怎么会刻意考虑声音的唯谔之别而耿耿于怀、有所好恶呢？认为对的就唯唯连声，有疑问的当然也可以谔声抗相对。唯也好，谔也罢，虽然听起来语气不同。然而，不管唯声还是谔语，同样都是应答之声，只要表达的是自己内心的诚实和恭敬，那么，哪种声音不都一样呢？由这种对待日常语言交流的态度，就能够看到圣人与普通人的区别在哪里了。 还有对待所谓善恶美丑的态度，也是一样的道理。我们此前说过，“天下皆知美之为美，斯恶矣！”，美丑善恶之间又有多大的差别和距离呢？你认为是善的，也许在众人看来却是恶的；你认为是恶的，也许在众人看来却是善的；今天做的是所谓的善事，明天可能又成为众人眼中的恶行。但是，在圣人眼中，却是“美之与恶，相去何若？”，不存在什么善恶美丑的绝对标准，如果非要定个标准出来，那就只能看是否接近大道。为人处事，但求无悔于心、符合本性而已。从这是否能放下这美恶的分别心，不也可以知道圣人与普通人的不同之处吗？ 尽管圣人能放下分别心，对任何事物都不会执着于什么绝对的道德标准，但你还是要知道，正象那大道“和其光，同其尘”一样，圣人也往往是混迹于百姓之中，与普通人一起同呼共吸，融为一体。无论这天下处于什么样的状态，都会有其特定时期内相对的行为准则和评判标准，作为混迹于其中的圣人，同样也不可避免要予以遵守啊，正所谓 “人之所畏，不可不畏”呀。众人所畏惧的，自己也不可不怀畏惧之心。就好比在当今这崇尚仁义礼法的社会，我们难道仅仅因为自己看透了世俗功利之情、放下了善恶分别之心，就可在处理事务之时无视世俗环境的约束，无视世俗的善恶评价标准吗？我口口声声要“绝圣”、口口声声要去掉分别心，但现在不也要频频的使用“圣人”的称呼才能表达出圣俗之别吗？要知道，天道就在这世俗之中，一意孤行同样是背弃天道，而不能见容于社会呀。可是那些喜欢卖智弄巧、强作妄为的俗人，却正好相反。人之所逐，他争先恐后；人之所畏，他却偏偏不畏，逆道而行。这是圣人从来都不会去做的事情。 然而，无论是对待“唯”“谔”的好恶之心，还是对待“美恶”的分别之心，甚至那不畏天道的弄巧之心，自从荒远的上古以来，直到今天为止，这些世俗的风气好像就一向如此，真可谓“荒兮其未央啊”，无穷无尽，永远没有结束。 你看这芸芸众生，追逐名利场时的那股热闹场面，熙熙攘攘，兴高采烈，就象要去参加盛大的宴会一样争先恐后，又好像是在春意盎然的日子登高远望，要览尽天下美景。可是唯独我自己，守持着一份淡泊宁静之心，对那些身外之物无动于衷，在常人眼里好像我的脑子没有开窍一样，对什么事都不明所以。可是在我的眼中，虚名假誉丝毫没有用处，山珍海味反而会令我口爽生病，高台美景也只是水中花镜中月，转眼既过，这些又有什么值得人们如此激动呢。我就象刚出生的婴儿一样，看起来连一个会言笑作态的孩子都没有达到，实际上那正是我的生命不受任何外界干扰的最初最本真的状态。我又象那乘风飘零的树叶，没有一丝积极的作为，倦怠而散漫，看起来飘荡不定，好像没有明确的归宿，不知最终会落到哪里，实际上，我从来没有改变自己远离熙攘尘世、复归生命根本的大方向啊。这真是“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。” 你再看这尘世之人，好像大家都有用不完的聪明才智，唯独我好似智商不足，象个痴呆汉。我只有这一颗愚蠢之人的心，一副混沌无知的样子。众人看上去都是昭昭有光精明睿智，唯独我看上去却浑浑噩噩愚钝无知。众人看上去都是心明眼亮能够辩察一切，唯独我看上去淳淳闷闷毫无分别之心。众人好像都可以凭借那些用不尽的聪明才智而有所作为，唯独我看上去愚顽鄙陋而一事无成。这真是“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙” 说到这里，老聃停顿一下，似乎有点累了，以平静的眼光审视了一下关尹子，想知道这弟子是否能够听得出他这弦外之音、话外之意。其实，老师这一番自我贬损的话，句句包含着对那世俗之人的挖苦嘲笑，那关尹子又怎么会听不出来。于是，他向老师轻轻的点了点，说道，老师您不必正话反说，弟子全都明白。只是不知，为什么世俗之人就抹不平那分别心、抛不开那名利场、丢不掉那小聪明，而老师您却能达到这样的境界！ 老聃闻听此言，哈哈大笑。说道，“我独异于人，而贵食母”呀。究其根本原因，还是在于我们修道之人，以守道为贵。最看重的，就是从大道中获取维持我们生命的营养元素啊。我们曾经将大道比作不死的生养之神，并称之为万物的母亲。“食母”者，以母体为食也！万物之母，道也！ 我相信，在这大自然中，一定有这么一种东西：它不是构成我们肉身凡胎的成分，人体无法自己产生，而必须从大自然中获取；它也不会直接提供什么能量，但是维持人们正常新陈代谢和生理功能，却根本离不开这种东西。可惜的是，在当前这种背弃大道、混浊浮躁的社会里，人们是认识不到这一点的，以我现在的修为，也解释不清楚，只能称之为“道”。我想，如果千百年后，人们一定能够发现、认识这种物质。我不妨提前给它起个名字，就叫“维生素”吧，再不然，按照我常说的“以道为母”的说法，也可以称之为“食母生”，你看如何？ 这几句话真的是把关尹子给雷住了，他觉得老师实在是“玄之又玄”。难道我这老师真的是前知千年、后知千年的活神仙不成。他一面想着，一面唯唯连声，点头称好。 附《老子》原文 第二十章 唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏？荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。 戏说老子第二十一集：道之以阅众甫 (2015-07-10 08:25:54) 一易堂 风萧萧 上回说到，老聃在关尹子的再三追问下，勉强根据自己体会，将那所谓得道圣人与尘世俗人之间的区别描绘了一番。并且指出，那七貌俱全、三心皆无的圣人，之所以能异于俗人，根本原因在于以“道”为食。 却不料那关尹子现在凡事都要问个底朝天，又是一个“为什么”抛向了老师。 老聃回道，我们说过，“道”在万事万物身上的应用称为“德”，世人所称颂的得道圣人，正是能够昭示“大道”的“大德”之人。你看那仓颉造字，用意何等渊深。“德”字何解？----“人之行事，十目而一心”。一者，道也；心者，本性也。所见者十，而本性归一，此乃顺乎自然，应乎大道。这，就是“德”字的本义呀。可见，大德之人的行容举止，唯一服从的就是大道的要求啊。无论是七貌俱全，还是三心皆无，这都是大道在他身上自然而然的呈现而已。他在大道的面前，总是自居客位，从不卖弄智巧，自作主张，强作妄为。也从不会甘受功名利禄这些大道之外的任何私欲的支配。如果用“孔德之容，唯道是从”八个字来描述“德”与“道”的关系，一点也不为过呀。 我记得，曾经给你说过，道这个东西就象个无声无色无形体的“三无产品”，可以说是没有形状的形状，没有实体的形象，即“无状之状、无物之象”。对于道的这种抽象状态，我当时称之为“惚恍”。今天，我再一次告诉你，这个被称为“道”的东西，惟有“惚”和“恍”二个字来形容她的状态最为恰当。 我反复用惚恍二字来形容大道，你也许会感到诧异。因为人们一听到这两个字，总是联想到一件事物模糊不清、似有似无，或者一个人昏头昏脑甚至精神迷幻。这种现象恰好正是人们失却大道的一种具体表现啊。望其表文而应知其本意：忽者瞬间而过，旁加心者，意指心不常驻，无始无终，此谓“惚”之本意呀；光者光明透亮，旁加心者，意指心性光明，不驻一物，不徼不昧，玄览无疵，是谓“恍”之本意呀。 她虽然从不常驻于心，悠惚而过，让你无法用眼睛看清她的具体形状，但却能用心去感受到其中清澈光明，不徼不昧的形象；她虽然看起来光明一片，空无一物，但却能用心去感受到隐藏其中的那个来去自如，永不停滞的事物。正所谓，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。我在这里说的这个“她”，也是勉强用来称呼“大道”的，因为我实在找不出更合适的字来表示大道的名字，既然我们称之为万物之母、玄牝之门，用这个代表母性的第三人称也许最合适不过了，你切不可忘记“名可名，非常名”啊。大道如此来去自如却又空明通透，如此包容万物却又不驻一物，又怎么会是一味沉迷于声色货利而昏头昏脑的人所能理解呢？人们只知道“物”是看得见的，却不知道，也有看不见的“物”，如果非要把人们看得见的东西称之为“物”，那我只好用“反物质”来命名那无处不在却看不见摸不着听不到的“物质”了。 正是大道的这种恍惚不定（不定者，不驻也）的状态，才使人观察和体悟大道时，总觉得它就象那广大无边的旋涡和黑洞一样，窈窈深遂而不可测、冥冥幽远而不可及。然而，正是在这窈冥莫测旋涡和黑洞中，蕴含着大道的精质啊，这精质其实就是生成宇宙万物的根本和统御宇宙的纲纪。我们透过那万物的从无到有、生命的生老病死、四季的循环往复，人事的盛衰兴亡，便可足以信验，大道的这种精髓和实质是非常真实的存在于宇宙当中，蕴育并维持着万事万物周而复始的运行，其信验的程度达到须臾不离、分毫不差。正所谓，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。如果说到讲信用，又有谁能比得过天道的循环往复、物极必反呢？人类的小信，又怎么可以比得上天道的大信呢？人们单因为看不见听不到摸不着而否定大道的存在和作用，正是人类盲目自信的表现啊，实在是既可怜又可笑。 回到你先前的问题，为什么“以道为食者，异于俗人”？为什么“孔德之容，唯道是从”？现在你应该知道了吧？大道看似个“三无”产品，无声无色无状，但却在“恍、惚、窈、冥”之中，蕴含着“象、物、精、信”四种不同于世间万物的特性，不驻固象而必有其“象”，不附定物而必有其“物”，蕴育万物乃必有其“精”，统御万物乃必有其“信”。得道之人，其心虽能超然于世，其身也难脱离红尘，趋利避害也是其本性使然，凡事见其象，察其物，探其精，知其信，又怎么会去背逆天道而自取其祸呢？ 所以，从我们人类所能了解到的远古时代，直到今天为止，大道从来没有一时一刻离开过我们赖以生存的宇宙世界；人们用来表示“道”的名字和称谓，可能会千差万别，但她从来都没有被相信天道并顺从天道的人所抛弃过，这些人哪怕只了解到天道的万分之一，并能主动效法、身体力行，便可称为“圣人”了。圣人往往依据大道来观察探求宇宙万物的起源。如果你要问老师我是怎么知道万物起源的状态，那么，我可以明确的告诉你，就是从认识大道的“象、物、精、信”开始的。此所谓，自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。甫者，父也，众甫者，万物之始也，你可细细体察。 关尹子原本确如师父所说，对大道的认识总感觉“恍惚窈冥”，时而大彻大悟，时而又莫名其妙，时而豁然开朗，时而又茫然不解。如今听师父这一番话侃侃道来，尤其是关于蕴含于大道之中的“象物精信”的论述，使得原本恍惚窈冥、不可逐摸的大道，再一次真真切切的呈现在面前。 戏说老子第二十三集：道之希言自然 (2015-08-17 15:36:19) 一易堂 风萧萧 听得老师关于“曲全枉直”的一番介绍，关尹子不住点头，并对老师说道，这不就是老百姓常常挂在嘴边的一句话嘛---委曲求全，还真是很有“道”理的呀。委曲求全-------曲则全，妙，实在是妙。这句话既非上古三皇五帝的语录，也非当今王公天子的铭言，却能在布衣百姓之中口口相传，看来，你以前说，那真正的圣人就在民间，此言也是不虚啊。 老聃听了弟子的感慨，赞许的点了点头，但又转而说道，不过，如果不懂得随顺大道、审时度势，“委曲”可非一定就能“求全”，能否“求全”的关键，还在于是否明白它背后的“道”理所在，或曲或伸，或枉或直，都要看事物的发展变化，因为，没有任何一种事物或者力量能够持久不变，更何况那些违背大道、妄图制约自然本性的力量，更不会长久。 因此，真正的圣人，治国理政会善于顺应大道的要求，按照自然的规律，尊重百姓的本性和意愿，尽可能抛弃那些违背大道、约束百姓自然本性的政令说教。因为他们深知，那些政令说教既然违背大道，就难以长久维持下去。作为国家的治理者，如果非要反其“道”而行之，老百姓往往就会利用“委曲求全”的大道规律，最终推翻压在他们头上的统治者。 我曾经给你说过，远古的圣人治理国家都是“行不言之教”，因为他们深知“多言数穷，不如守中”，只要掌握了事物运行的“中轴”，顺应天“道”民心，根本不需要繁多的政令和无穷的说教，否则，只会干扰老百姓正常的生产生活秩序，使百姓更加困惑而无所适从，甚至会引起百姓的怨声载道、奋起抗争。 我也曾给你说过，那些真正能够践行天道的帝王，总是“悠兮其贵言”，十分珍贵自己的一言一行，从不轻易多说一句话，一切都听凭百姓自由自在的生产生活，而自己却混迹于百姓之间，一衣一饭与百姓相同，悠闲自在，清静无为，却在不知不觉之间，解决了治国理政的大事，成就了民富国强的大功。但是，在老百姓自己看来，却都会认为这些都是自然而然。这正是我前面所说：功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 今天我还是要强调这一点：希言自然。作为国家的治理者，对于老百姓还是要尽量少开尊口、简化政令，把那些繁杂的政令说教统统抛弃，这样做才是最符合自然的要求。 不要动不动就对百姓吆五喝六、说三道四，拿些什么主义、思想、路线的幌子，去号召、诱骗甚至强迫百姓去做他们本来不愿意做的事情，这种作为的结果也许会取得一时之功，但决非长治久安之策，反过来还会加速统治者的衰亡。 我一开始与你讨论时就谈到过，“道可道，非常道，名可名，非常名”，话一出口，说出来往往就会走样，甚至完全背离客观自然的真实状况。话，还是少说为佳。俗话说的好，书不尽言，言不达意，正是体现了人的口舌言辞在大道面前的无奈。这可不是老师我一个人的心得体会，你就看那孔家二小子，他就认识到了这一点，他经常对他的学生讲，“我不想讲话了”，他的学生说，如果你不把话讲出来说出来，我们怎么来记述你的思想呢？那孔丘是这么说的：“你看那春夏秋冬照常运行，万物也都自然生长，可是你见那天地说过什么话吗？”。 还有，那《易经》里面也说：默而成之，不言而信，存乎德行。意思是说，默默的去成就一件事情，不用过多言辞，只要用你的德性和行为就足以得到最终信验的成果。 为什么我反复强调“希言”才是附合自然大道？因为“希言”就象是“润物细无声”的和风细雨，它能够滋润万物而不会伤害万物，它符合万物天性的需要却不会强加于万物，使万物自然而然的接受，却不会引起抗拒。 反过来，“多言妄言”、“狂言滥言”的结果又会是什么？这种行为不是“和风细雨”，而是“狂风暴雨”。然而，我们都见识过，狂风之猛不可谓不强，骤雨之暴也不可谓不烈。然而“飙风不终朝、骤雨不终日”。不管那怒吼的狂风，还是那看那倾盆的暴雨，你何曾见过它能整天整天的刮个不停，整天整天的下个不止？恐怕是没有过的吧。 我们试问一下：孰为此者？答案不言而喻：天地。除了天地，谁还有这么大的本事，能够制造这肆虐于人间的狂风骤雨呢？然而，“天地尚不能久，而况于人乎？”。天地掀起的暴风骤雨这样的极端行为，尚且不能长时间的维持下去，更何况是人呢？任何过分的行为、不合大道的暴力行径，都不会长久，如果滥施苛政、虐害百姓，又怎么可能会持久下去呢？ 你放眼看看这古往今来，远至夏商大周的历代帝王，近至雄霸一方的诸候国君，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？既便有些自以为圣明的君主，为平息百姓的怨恨，推行一些所谓的仁政，企图以小恩小惠来换取长久凌驾于百姓之上的威福，也难以长久维持他们的统治。大周朝立国至今几百年来，虽出了几个象厉幽之类的暴虐昏馈之主，却也不乏成康之类的勤政爱民之君，然而时至今日，什么武王的丹书受戒，什么成康的教化大行，什么周召共和，什么宣王中兴，其实早就被百姓看穿，这些都是欺骗百姓的谎言而已，早已失去了人们的信任和支持，周朝天子在百姓心中的威信已经荡然无存。说什么礼崩乐坏、教化不行，有什么好抱怨的呢？各国战乱纷争、弑君逐主，又有什么好奇怪呢？可以预见，这大周朝的江山，也会如夏商一样，不可能长久的存在下去，早晚一天会被觉醒的人民所彻底抛弃呀。 此前，我曾经跟你说过，自古以来，国家社会的治理者，大体上可以分为四种境界：以道治国者，百姓不知有之；以德治国者，百姓亲之誉之；以法治国者，百姓畏之；以失道失德治国者，百姓侮之。 如果以“希言自然”的标准来衡量，我可以说，以“法”治国者，在实质上已经抛弃了大道和大德，因而也实际上可以归入失道缺德的行列。老百姓常说的无道昏君，就是指的那些失道缺德之君啊。 人与宇宙大道、社会道德、失道缺德这三种境界，是一种玄妙的协同共振的关系，你自己选择哪扇门，哪扇门就会向你打开。 有道之君以符合宇宙大道的方式去处理政事，终能融合于宇宙大道之中； 有德之君以符合社会道德的方式去处理政事，也终能融入到社会道德之中。我们前面讲过，德，是大道在万事万物身上体现出来的自然本性，有德者纵然不能完全合道，只要依照本性行事，也算具备接近大道的品德了。 而道德缺失之君，以背道逆德的方式处理政事，最终也会堕落到无道失德的境界。 能够融和于宇宙大道之中的人，自然能得到宇宙大道的帮助；能够融入于社会道德之中的人，也必然能得到社会道德的支持；而甘愿堕落到道德缺失的地步，自然就会受到失道缺德恶果的青睐。 总而言之：从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。 整个自然宇宙如此，整个人类社会如此，一国一家一人，无不如此。自古及今，此宇宙纲纪从未更改，只要相信大道，顺着道的要求去做，就自然会得到大道；只要相信道德，依着道德的方式去做，就自然会得到德；反之，宁愿相信失道缺德的好处，按着失道缺德的方式去做，就一定会遭到人们的唾弃。 你一定还记得我说过的一句话:信不足焉，有不信焉。做君王的不以诚信待百姓，自然就会失去百姓的信任和拥戴。 今天我依然要强调一下为政者对百姓恪守诚信的重要性。因为不论为君为王，还是为臣为人，“信”是 “道德“的重要内涵之一，也是“得道”的自然结果之一，凡有“信”者必因其行事符合大“道”，凡依“道”行事则必有“信”果。如果一个为政者，非要做一个“失者”，甘愿走进失道缺德、背信弃义的邪恶之门，又怎么会懂得恪守“希言自然”的信条呢？相反，此类为政者只会一味的违背天道人心，以“狂言滥言”来钳制、压迫百姓。可是“飙风不终朝、骤雨不终日”，这样的情况又怎么可能长久下去呢，深知“委曲求全”之道的老百姓，可能会暂时“畏之”如虎，然而一旦形势有变，就会奋起“侮之”，革他们的命。正所谓“失亦乐得之”，道德俱失之君败亡的命运早晚都难以避免啊。 听到此处，关尹子已被老师深深折服。原来，多少年来，自己一度认为大道只在深山中，远离政治，不闻世事，便可“得道”，却不知，真正的大道，无时无处不在，千百年来多少朝代更迭，兴亡盛衰，都藏在这一个“道”字之中啊。 附《老子》原文 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 附《老子》原文 第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 戏说老子第二十二集：道之委曲求全 (2015-07-23 15:24:05) 一易堂 风萧萧 话说关尹子听了师父关于“象、物、精、信”的论述， 感到受益非浅。与老师对面而坐，他低头沉思良久。而老聃则不动声色，微笑地注视关尹子的表情，一言不发。 等老聃把杯中的最后一口茶嘬完之时，关尹子抬起头来，对老师说道，弟子愚钝，此前还觉得，大道虽是治世良药，怎奈天下没有识道之人，在这纷乱的世道，所谓大道听起来“头头是道”，用起来却不知何处入手。现在弟子明白了，天下万事万物的发展变化，虽然循环往复，周流不止，看似恍惚窈冥，微妙玄深，无法执其精要，但在现实社会当中，凡事只要能够参透“象物精信”四字真言：见其表象，则必能察知其物情；探其精要，则必能信验其结果。在这乱世当中，如果能够掌握这个不二的法门，纵然不能澄清环宇、鼎定乾坤，最起码对于一个人立身处世、保全家国，有大大的用处啊。 对于弟子这番心得，使得老聃颇感惊讶。看来这徒儿确有慧根，对于大道的理解，已经达到“可入而又能出”的境界，真是令人欣慰。于是老聃以略带鼓励的口气对关尹子说道，你倒说说看，怎么个立身处世之法，怎么个保全家国之道。 关尹子道，其实老师您早就给我讲过这方面的法门，只是当时弟子冥顽不化，未能参透玄机，现在则想起你所讲的话，真是字字珠玑啊。你曾说过，善恶美丑都是相对的，善可为恶、丑可化美，无中可生出有来，难和易也是相互转化相对而言；您也曾告诉我，上善之人，具备水之七德，从不争利，反可利生万物，安居下位却能毫无忧患；您还曾说过，浊荡日久则静之徐清，安宁日久则动之徐生，宇宙大道动静有时，不会使任何一种状态长久保持不变，所以圣人不会一味追求满盈，却总能化蔽成新。那么，我认为，无论立身处事，还是治国理政，都要顺从天道、遵循自然，不争一时之高，终可为高；不计一事之长，终可得长；不居一朝之功，终成大功，不求一己之私，反成其私。这便是我说的立身处世之法、保全家国之道。 老聃赞许有加，连连点头，说道：没错，看来你对大道的理解已经很透彻了。循环往复的大道告诉我们，任何事情都不会永远的保持一成不变。日常生活不可能永远事事顺心时时如意，天下大势也不可能永久国泰民安风调雨顺。但只要知晓天道循环之“信验”，参透“象物精信”之旨要，就能懂得，与其逆势之中强作妄为，不如避而不争，静观待变。如此，则不但可保全身家于逆境，亦足可舒展大志于顺势。古人有一句话，叫做“曲则全”，你应该听说过吧，也就是俗话说的“委曲求全”，讲得就是这个道理，即所谓：曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。 在“曲”里存在着“全”的道理，身处不利环境之中，委曲自己反而能保全身家，一味强争却可能会家破人亡； 在“枉”里存在着“直”的道理，受到客观条件所限，暂时屈枉为的是将来直展身手，强行争扎只能换来更大的束缚； 在“洼”里存在着“盈”的道理，水能够长时间充盈于低洼之处，却不会在高突之处有一时的停留； 在“敝”里存在着“新”的道理，陈旧破蔽的事物往往蕴育着新生事物的种子，推陈而可出新，反过来越是崭新的事物也往往最容易沾染污垢而显得破蔽不堪； 在“少”里存在“得”的道理，在“多”里却存在着“惑”的道理。圣人能够载营魄抱一，忘知绝学，知见越少反而越能够得到大道的精髓，知见越多反而容易被种种知见惑乱了心神而茫然失措。 所以，面对纷繁杂乱的俗世凡尘，圣人根本不需要整日里忙得不亦乐乎、晕头转向，而只是抱真守一，随顺一个“道”字，便足可成为天下人的楷模和范式。此所谓，圣人抱一为天下式。 听到此，关尹子对老师说道，您曾经说过，圣人能够做到“载营魄抱一而无离”，听了你现在这番话，使弟子更为明白“抱一无离”的重要性。我可不可以这样理解，圣人与一般人的区别，就在于以什么为根本，尘世中人往往会强调“以人为本”，更甚者则是一切“以自我为中心”，而圣人则会“以道为本”，一切行为均以随顺大道为基本原则。 老聃听了弟子这番见解，哈哈大笑，看来这个弟子的修为，已经颇有些“道行”了，目前好像不再是单纯的向老师请教了，而是能够与老师共同砌磋几下了。 于是老师赞许的点点头，说道：没错，一般人总是脱离大道，以自我为中心，好像天底下唯有自己最聪明，自己的想法是最好的，自己的看法最正确的。事实上，没有人能穷尽宇宙大道，任何人的主观思想都不可能完全揭示出客观事物最本质的东西。每一个人的见解都有其合理性，但没有任何一个人的见解是唯一正确的。 明白了这个道理，你就不会固执己见、自以为是，也不会自我炫耀、自高自大。因此，在处理任何事情的时候，你才能够做到忘知绝学、博采众长，能够做到甘居人后、虚怀若谷。若此，你才能够把问题考虑到最周全的程度，从而做出最明智的选择，采取最明智的举措，得到最好的结果，受到天下人的推崇。此所谓，不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。大概所谓的圣人，就是这样做的吧。 他们能够绝学忘知，从不固执己见，所以能够保持明智； 他们能够博采众长，从不自以为是，所以能够彰显大德； 他们能够甘居人后，从不自我炫耀，所以能够成就大功； 他们能够虚怀若谷，从不自高自大，所以能够为天下之长。 这些，都表现了圣人不与人争而“一以贯之”的为人处世之道。正因为他们随顺大道而不与人争，天下反而没有谁可以与他相争了。即所谓，夫唯不争，故天下莫能与之争。你与我比富贵，可富贵于我如过眼烟云；你与我论美丑，可美丑于我如镜花水月；你与我争天下，可天下于我似蔽履破衣。我唯一看重的恰恰就是你视而不见的大道，如此，你又与我有什么好争的呢？ 古人关于“曲则全”的说法，难道是虚言吗？一个人如果懂得审时度势，随顺大道，知道暂时委屈退避的好处，而不是一味的争强好胜。这样确确实实能够使身家性命得以保全，也才能够与同道同在、循环往复，使生命最终得以回归大道的根本呀。这是说，古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。 听得老师如此这般的介绍，关尹子不住点头。看来这老百姓常常挂在嘴边的话还是很有“道”理的呀------委曲求全-------曲则全，妙啊，实在是妙。这句话看来既不是三皇五帝所说，也不是当今天子王公所言，老师说过，真正的圣人就在尘世间，此言也是不虚啊。 附《老子》原文 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。 戏说老子第二十三集：道之希言自然 (2015-08-17 15:36:19) 一易堂 风萧萧 听得老师关于“曲全枉直”的一番介绍，关尹子不住点头，并对老师说道，这不就是老百姓常常挂在嘴边的一句话嘛---委曲求全，还真是很有“道”理的呀。委曲求全-------曲则全，妙，实在是妙。这句话既非上古三皇五帝的语录，也非当今王公天子的铭言，却能在布衣百姓之中口口相传，看来，你以前说，那真正的圣人就在民间，此言也是不虚啊。 老聃听了弟子的感慨，赞许的点了点头，但又转而说道，不过，如果不懂得随顺大道、审时度势，“委曲”可非一定就能“求全”，能否“求全”的关键，还在于是否明白它背后的“道”理所在，或曲或伸，或枉或直，都要看事物的发展变化，因为，没有任何一种事物或者力量能够持久不变，更何况那些违背大道、妄图制约自然本性的力量，更不会长久。 因此，真正的圣人，治国理政会善于顺应大道的要求，按照自然的规律，尊重百姓的本性和意愿，尽可能抛弃那些违背大道、约束百姓自然本性的政令说教。因为他们深知，那些政令说教既然违背大道，就难以长久维持下去。作为国家的治理者，如果非要反其“道”而行之，老百姓往往就会利用“委曲求全”的大道规律，最终推翻压在他们头上的统治者。 我曾经给你说过，远古的圣人治理国家都是“行不言之教”，因为他们深知“多言数穷，不如守中”，只要掌握了事物运行的“中轴”，顺应天“道”民心，根本不需要繁多的政令和无穷的说教，否则，只会干扰老百姓正常的生产生活秩序，使百姓更加困惑而无所适从，甚至会引起百姓的怨声载道、奋起抗争。 我也曾给你说过，那些真正能够践行天道的帝王，总是“悠兮其贵言”，十分珍贵自己的一言一行，从不轻易多说一句话，一切都听凭百姓自由自在的生产生活，而自己却混迹于百姓之间，一衣一饭与百姓相同，悠闲自在，清静无为，却在不知不觉之间，解决了治国理政的大事，成就了民富国强的大功。但是，在老百姓自己看来，却都会认为这些都是自然而然。这正是我前面所说：功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 今天我还是要强调这一点：希言自然。作为国家的治理者，对于老百姓还是要尽量少开尊口、简化政令，把那些繁杂的政令说教统统抛弃，这样做才是最符合自然的要求。 不要动不动就对百姓吆五喝六、说三道四，拿些什么主义、思想、路线的幌子，去号召、诱骗甚至强迫百姓去做他们本来不愿意做的事情，这种作为的结果也许会取得一时之功，但决非长治久安之策，反过来还会加速统治者的衰亡。 我一开始与你讨论时就谈到过，“道可道，非常道，名可名，非常名”，话一出口，说出来往往就会走样，甚至完全背离客观自然的真实状况。话，还是少说为佳。俗话说的好，书不尽言，言不达意，正是体现了人的口舌言辞在大道面前的无奈。这可不是老师我一个人的心得体会，你就看那孔家二小子，他就认识到了这一点，他经常对他的学生讲，“我不想讲话了”，他的学生说，如果你不把话讲出来说出来，我们怎么来记述你的思想呢？那孔丘是这么说的：“你看那春夏秋冬照常运行，万物也都自然生长，可是你见那天地说过什么话吗？”。 还有，那《易经》里面也说：默而成之，不言而信，存乎德行。意思是说，默默的去成就一件事情，不用过多言辞，只要用你的德性和行为就足以得到最终信验的成果。 为什么我反复强调“希言”才是附合自然大道？因为“希言”就象是“润物细无声”的和风细雨，它能够滋润万物而不会伤害万物，它符合万物天性的需要却不会强加于万物，使万物自然而然的接受，却不会引起抗拒。 反过来，“多言妄言”、“狂言滥言”的结果又会是什么？这种行为不是“和风细雨”，而是“狂风暴雨”。然而，我们都见识过，狂风之猛不可谓不强，骤雨之暴也不可谓不烈。然而“飙风不终朝、骤雨不终日”。不管那怒吼的狂风，还是那看那倾盆的暴雨，你何曾见过它能整天整天的刮个不停，整天整天的下个不止？恐怕是没有过的吧。 我们试问一下：孰为此者？答案不言而喻：天地。除了天地，谁还有这么大的本事，能够制造这肆虐于人间的狂风骤雨呢？然而，“天地尚不能久，而况于人乎？”。天地掀起的暴风骤雨这样的极端行为，尚且不能长时间的维持下去，更何况是人呢？任何过分的行为、不合大道的暴力行径，都不会长久，如果滥施苛政、虐害百姓，又怎么可能会持久下去呢？ 你放眼看看这古往今来，远至夏商大周的历代帝王，近至雄霸一方的诸候国君，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？既便有些自以为圣明的君主，为平息百姓的怨恨，推行一些所谓的仁政，企图以小恩小惠来换取长久凌驾于百姓之上的威福，也难以长久维持他们的统治。大周朝立国至今几百年来，虽出了几个象厉幽之类的暴虐昏馈之主，却也不乏成康之类的勤政爱民之君，然而时至今日，什么武王的丹书受戒，什么成康的教化大行，什么周召共和，什么宣王中兴，其实早就被百姓看穿，这些都是欺骗百姓的谎言而已，早已失去了人们的信任和支持，周朝天子在百姓心中的威信已经荡然无存。说什么礼崩乐坏、教化不行，有什么好抱怨的呢？各国战乱纷争、弑君逐主，又有什么好奇怪呢？可以预见，这大周朝的江山，也会如夏商一样，不可能长久的存在下去，早晚一天会被觉醒的人民所彻底抛弃呀。 此前，我曾经跟你说过，自古以来，国家社会的治理者，大体上可以分为四种境界：以道治国者，百姓不知有之；以德治国者，百姓亲之誉之；以法治国者，百姓畏之；以失道失德治国者，百姓侮之。 如果以“希言自然”的标准来衡量，我可以说，以“法”治国者，在实质上已经抛弃了大道和大德，因而也实际上可以归入失道缺德的行列。老百姓常说的无道昏君，就是指的那些失道缺德之君啊。 人与宇宙大道、社会道德、失道缺德这三种境界，是一种玄妙的协同共振的关系，你自己选择哪扇门，哪扇门就会向你打开。 有道之君以符合宇宙大道的方式去处理政事，终能融合于宇宙大道之中； 有德之君以符合社会道德的方式去处理政事，也终能融入到社会道德之中。我们前面讲过，德，是大道在万事万物身上体现出来的自然本性，有德者纵然不能完全合道，只要依照本性行事，也算具备接近大道的品德了。 而道德缺失之君，以背道逆德的方式处理政事，最终也会堕落到无道失德的境界。 能够融和于宇宙大道之中的人，自然能得到宇宙大道的帮助；能够融入于社会道德之中的人，也必然能得到社会道德的支持；而甘愿堕落到道德缺失的地步，自然就会受到失道缺德恶果的青睐。 总而言之：从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失；同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之。 整个自然宇宙如此，整个人类社会如此，一国一家一人，无不如此。自古及今，此宇宙纲纪从未更改，只要相信大道，顺着道的要求去做，就自然会得到大道；只要相信道德，依着道德的方式去做，就自然会得到德；反之，宁愿相信失道缺德的好处，按着失道缺德的方式去做，就一定会遭到人们的唾弃。 你一定还记得我说过的一句话:信不足焉，有不信焉。做君王的不以诚信待百姓，自然就会失去百姓的信任和拥戴。 今天我依然要强调一下为政者对百姓恪守诚信的重要性。因为不论为君为王，还是为臣为人，“信”是 “道德“的重要内涵之一，也是“得道”的自然结果之一，凡有“信”者必因其行事符合大“道”，凡依“道”行事则必有“信”果。如果一个为政者，非要做一个“失者”，甘愿走进失道缺德、背信弃义的邪恶之门，又怎么会懂得恪守“希言自然”的信条呢？相反，此类为政者只会一味的违背天道人心，以“狂言滥言”来钳制、压迫百姓。可是“飙风不终朝、骤雨不终日”，这样的情况又怎么可能长久下去呢，深知“委曲求全”之道的老百姓，可能会暂时“畏之”如虎，然而一旦形势有变，就会奋起“侮之”，革他们的命。正所谓“失亦乐得之”，道德俱失之君败亡的命运早晚都难以避免啊。 听到此处，关尹子已被老师深深折服。原来，多少年来，自己一度认为大道只在深山中，远离政治，不闻世事，便可“得道”，却不知，真正的大道，无时无处不在，千百年来多少朝代更迭，兴亡盛衰，都藏在这一个“道”字之中啊。 附《老子》原文 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 戏说老子第二十四集：道之企者不立 (2015-08-23 21:00:43) 一易堂 风萧萧 话说关尹子深深折服于老师关于“希言自然”的论述，认识到自然之“道”，在于“希言”二字。于是深有感触地说道，看来，小到日常生活，大到治国理政，皆在于把握住“希言”二字，一切“从事于道”呀。 老聃微笑点头，以示嘉许，并随口而道，你说的一点没错，只是，深通“希言贵言”之道的人实在是太少了，反过来，世俗之人往往更喜欢“多言滥言”，更甚者“狂言妄言”，其根本原因还在于放不下功利心，参不透“无我”境界的妙处，反而受那些功利心的驱使，事事好高骛远，处处“自我”表现，殊不知那些一味体现“自我”的“多滥狂妄之言”，都如同身体并不需要的多余食物和变异的赘物一般，对身体非但没有好处，反而会对身体带来疾患。 关尹子闻听，向老师讨教，何谓好高骛远，何谓“自我”？这些行为对人又有什么样的影响？还请老师详加指教。 老聃笑道，好高骛远者在我们日常生活当中随处可见。踮起脚尖来企望能比别人更高，却根本不能持久的站立，步子跨的很大希望能比别人走的更远，却根本不能长远的行走。此所谓“企者不立，跨者不行”。企者，即是好高，跨者就是骛远。 以哗众取宠的手段，人为的拨高自己，或许短时间可以出人头地，甚至看起来鹤立鸡群，可是早晚会因为根基不牢失去支撑而站立不住，甚至颓然倒地。 以急功近利的方法，三步并做两步走，或许短时间内可以轻易地超越别人，甚至遥遥领先，可是早晚会因为不能持续稳步前进而乱了步伐，甚至栽了跟头。 好高者终为人下，骛远者反落人后。这些轻浮急躁的举动都是反自然规律的，短暂而不能持久，最终还会给自己带来祸患。远的不说，你就看那“国无实力、德不配位，却处处争先恐后、一心想做霸主扬名天下”的宋襄公，到头来身受俘、国受辱，徒为天下所笑，不就是一个很好的例子吗。 我们前面曾经说过，圣人不与人争，天下却莫能与之相争。他们能够绝学忘知，从不自以为是，所以能够保持明智；他们能够博采众长，从不固执己见，所以能够彰显大德；他们能够甘居人后，从不自我炫耀，所以能够成就大功；他们能够虚怀若谷，从不自高自大，所以能够为天下之长。这就是圣人处世的“四不自”原则-----不自见，不自是，不自伐，不自矜。 相反的，世俗之人无论是“企者”之好高，还是“跨者”之骛远。其动因都是功利贪欲之心，其行为都是竭力表现“自我”，这种处处“自我”的病态具体表现在“四自”----自见、自是、自伐、自矜。 他们做不到绝学忘知，时时自以为是，所以往往不能够保持明智之心，此谓自见者不明； 他们做不到博采众长，事事固执己见，所以往往不能够彰显崇高品德，此谓自是者不彰； 他们做不到甘居人后，时时自我炫耀，所以往往不能够成就大的功业，此谓自伐者无功， 他们做不到虚怀若谷，事事自高自大，所以往往不能够成为天下之长，此谓自矜者不长。 而且，一般来讲，自见、自是、自伐、自矜这四种病情，可以说在程度上是逐级上升的。自见者，只是认识不清自己而已，而自是者，就往往会固执己见了，到了“自伐”的地步，就不单固执己见，更要自我炫耀以竭力表现自我了，病态最重者莫过于“自矜”之症，可谓是“自我”的“最高境界”，这样的人已经完全沉醉于自己的小天地，自高自大，目空一切，自认为是天下之长，实则却被人视为井底之蛙。 这“四自”之病，实在是红尘俗世中人类的通病啊。 依照大道的纲纪而言，这“四自”的毛病，都是“失道”的表现，就象是人吃饱后就因为贪其美味而强行咽下的那口多余的食物一样，它除了会把人的胃脏撑坏，给人带来一系列的疾病之外，再没有任何的用处，这不是自找苦吃吗？ 它也象是人的正常身体上长出的那些瘤子、赘肉、肿块等异常的赘形组织一样，对身体的正常新陈代谢没有丝毫的好处，反而成为身体严重负担和健康的莫大隐患。蛇本无脚，你为了表现自己超乎常人的绘画技巧，非要再添上四只脚，最后反倒成了四不象，如果蛇看见你这幅画，它也会非常厌恶你这种画蛇添足的行为。 可见，天地宇宙间任何一种事物，都有其自然天成的形态，在其自然形体之上，任何违背常态变异而生的多余之物，都是很讨厌的一件事情，更何况是人呢？所以真正得道的圣人是不会这么做的。 正所谓，其在道也，曰∶馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。 所以，你要记住，踮着脚站立容易摔倒，步子太大了容易扯着蛋，过分的“自我表现”往往适得其反。如能致虚守静、抱一归无，放下贪欲功利之心，抛弃“多滥狂妄”之言，进入“无我”的境界，一切“唯道是从”，“希言”自处，随顺自然，那么“四自”的病症便可不治而愈，其生命也就能够“与道同在”。 听了师父这番“步子太大容易扯着蛋”的论述，关尹子再次感觉到那听起来高深莫测的大道，从师父的口中说出来，却是如此的浅显易懂、形象生动。回过头来想想，自己与老师乍一见面，便急不可待问老师“究竟道为何物？”，老师从“可名有无”开始，一步一步带领自己认识、感悟大道的存在，时至今日，似乎自己已经真正被老师领进了大道的玄妙之门。 附：《道德经》第二十四章原文 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。 戏说老子第二十五集：道之道法自然 (2015-09-18 17:44:57) 一易堂 风萧萧 话说关尹子连日来听师父讲解日常生活和治国理政中“道”的种种妙用，深为折服，尤其是昨日师父那番“步子太大容易扯着蛋，有‘道’的人不会这么干”的论述，使得关尹子再次感觉到，那听起来高深莫测的大道，实际上却是如此的浅显易懂、形象生动。 回过头来想想，自己与老师乍一见面，便急不可待问老师“究竟道为何物？”，老师从“可有可无”的命名，讲到“万物之宗”的定位，再到“三无产品”的表象；从“如水七德”之善，到“七貌俱备”之容，再到“三心皆无”之境界；从“恍惚窈冥”的感觉，到“象物精信”的体验；从“抱一归无”，到“唯道是从”。。。。无不处处透着“道”的光芒。自己也一步步认识、感悟到了大道的存在。 时至今日，似乎自己已经真正被老师领进了大道的玄妙之门，也真正的领悟到“从事于道”的重要性。 但是，有两个问题，他还是感觉有些迷茫，非常希望老师能够彻底解开心中迷团。 其一，师父说，道是万物之母、万物之宗，就算是天和地，以及那老百姓顶礼膜拜的神明---“上帝”，也得把“道”认作祖先，那么“道”的母亲又是谁？说白了，她是万物的母亲和祖宗，她又是谁生的？ 其二，虽然我一直在苦苦寻“道”修“道”，如今通过你老人家连日来的讲解，也算对“道”有了一些浅薄的了解，但是中华文字，何止百千，您为何偏偏喜欢用一个“道”字来作为这个万物之母的名字，有些搞不懂。我是一个爱打破砂锅问“道”底的愚直之人，还是请老师明示一二吧。 老聃听了，眉头似乎有些紧锁，第一个问题倒是好办，虽然万事万物中莫不蕴含着大道，但任你脑壳想破，在这世间万物中也找不到一个可以生出“道”体的母体。 难的是第二个问题，一直以来也是自己力图不去直接回答的问题，但是很显然，单单用“只可意会，不可言传”，或者“名可名，非常名”这样一些解释，已经不足令他信服了，该怎么跟他解释呢？老聃有点犯难。但是，如今可以看得出来，这个问题似乎已经成为阻碍徒儿真正进入大道的最后一个门坎，还是尝试着解释一下吧。 于是，一番关于 “大道自然混成而又道法自然”的讲述就此展开。 老子说道： 有这么一个东东，我不知道她的名字叫什么？只好用一个字来表示她，那就是这个我们整日不绝于口的“道”字，如果非要给她起个名的话，我只能叫她为“大”。至于为什么我用“道”字和“大”字，来命名她，一会儿再说，我们先来说说这个“道”是不是也如同万物一般有自己“母亲”吧。 这个被我称为“道”或者“大”的东东，无所不在的藏身于这个大千世界，却又与这大千世界中的任何一种事物都有着本质的区别。归纳起来主要有以下四个方面： 其一，天下万物皆有母亲，只有此物混然自成。 其二，万物皆由天地蕴育，天地却由此物所生。 其三，万物皆有形声界限，唯有此物寂静寥远。 其三，万物之间相互依存，唯有此物独立不改。 其四，天下万物皆有始终，唯有此物周行不殆。 宇宙万物莫不有宗，任何一物的诞生，总有使其诞生的“母体”，任何一事的发生，总有使其发生的 “原因”。然而唯有这个东西，却能够称得上是“混然自成”之物。她混沌未开，清浊不分，阴阳合和，虚实相融，心物一元，自成一体，她是万物之宗，却没有能够生她造她的母亲。这第一个问题，我就算是回答你了。 因为她早在天地形成之前，就已经存在了，比那无边的天际更为寂静空虚，以至于没有什么具体的声色形体。她虽然不是宇宙间任何事物所“产”，但看起来的确象是个“三无产品”，无声无色无形。同时，她又极度的旷远寥阔，无量无边，无所不在。 她超然于万物之上，不依靠任何外力而独立长存，也不会因为任何外力而有丝毫的改变，更不会以人的意志所转移。宇宙间万事万物，作为个体，哪个不是相对的存在？哪个又能逃得了始生终死的命运？唯有这个超然于天地万物之上的“道”，却是独一无二的绝对的存在，能够持续的循环运行而永不衰竭，永不消失，经过变动运转又回复到原始的状态。而这种状态，却是宇宙万物得以产生的最根本的源头。这个混然自成的东西，蕴育了天地，进而衣养着天下万物，真的可以称之为天下万物的母亲啊。 此所谓，“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 现在我就来给你讲一讲为什么“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。 还是先来看看我们的先人是如何造的这个“衜”字吧，其字从“行”从“人”，“人之首”在“行走”之中，人之首者，借指人之头脑思维也！人之思维所行，故曰“道”。本义是用来表示供人们行走的道路，既然天下万物，包含天地在内，都是由她所生、照她所行，她就如同供天地人在内的所有宇宙万物行走的道路一般，我因此只能用这个“道”字来表示她了。人们日常行走和所思所想，离不开地面的“道”路，宇宙万物的运行，难道就能离得开“道”吗？这就是我不得已而“字之曰道”的初衷啊。 当然，用“道”这个字，来表示这个万物之母、宇宙之纲纪，只可意会，不可言传，实际我每次一开口，就已经不是我要表达的真正意义了。如果我们非要为这个“道”取一个最通俗、最直观的名字的话，我看也只有一个“大”字最为合适不过了。 为什么呢？ 我实在是找不到比“道”还要大的东西了。我们刚才说了，“道”寂静而廖远，她无量无边，实在是太大了，比任何一种我们能想象到的宇宙间的事物都要“大”， 所以，我在跟你谈论“道”的时候，经常会用“大道”两个字来表示“道”之“大”，严格来说，恐怕也只有这个独立于宇宙之上的东东能配得上“大”这个名字了。 “道”之“大”可以说难以言喻，六合内外她都在永恒的延伸，无限的扩张，持续的发展，永无涯际，实在可以称得上是第一“善逝”之物，因此我说“大曰逝”-----也可以把“大”称作“逝”。 既然这个难以言喻之“大”的道，可以无限的扩张延伸，可“逝”于无量无边、无远费届之处，没有什么“远”的地方是她不能达到的，因此，我说“逝曰远”-----也不妨称之为“远”。 大“道”遍布宇宙六合，通达古今未来，恒大恒远而且善逝，如果我们总是抱着求大求远的目标，以人类有限之生命，去追求无量无边之“大道”，又怎么能够寻得到呢。 关尹子听到这一句话，不由反问，那我们又该怎么办才能找到大道呢？ 老聃说道，我有一不二法门，今当传授与你，其实就是一个“返”字罢了。 “道”虽然善逝及远，其大无边，我们看不到她的开始也看不到她的终点，如同传说中的龙一样，恍恍惚惚，迎之不见其首随之不见其尾，但是，我们既然知道，她蕴育天地，依养万物，那么万物又何能须臾离得了“道”呢？ 只要我们放下求远求大的浮躁之心，致虚守静，返身自省，反过来观看身边一草一木之春荣秋枯、生生不息，便知道，那至“大”至“远”的善“逝”之“道”，无时无不刻不透过身边至“小”至“近”之物 “显”现出来。百姓常言，远在天边、近在眼前，实在是对大道理解的透彻，强过你这一心修道之人啊。因此，我说“远曰返”----也不妨称之为“返”。 所以说， 道生天地，为万物之源，无量无边，堪称为宇宙第一“大”； 天由道生，亦遵道而行，覆盖万物，堪称为宇宙第二“大”； 地由道生，亦循道而行，负载万物，堪称为宇宙第三“大”； 你所不知道的是，在这六合内外，还有一“物”，足可堪称为宇宙第四“大”，那就是我们“人”类。 此所谓，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。” 关尹子有些困惑：道大，天大，地大，这都好理解，可是，“人”怎么也可以与天地甚至是大道并列，称其为“大”呢。老师不会说的是那神话传说中开天辟地的巨人盘古氏吧？ 老聃笑了笑，虽然盘古氏只是神话传说中的一个人，可是他正是人类头顶苍天脚踏大地、开创历史的伟大象征啊。 何以“人”能与“道、天、地”同列为宇宙“四大”之一呢？这是因为放眼宇宙，纵然万物有灵，皆为天地之精化所凝，然而，唯有人类的聪明才智，能够“参赞天地之化育”，堪为万物之长，因此，也只有“人”能够勉强代表万物，列为域中四大之一了。 人类“参赞天地之化育”的价值可不是我说的，是那孔家二小子所说，但是我十分欣赏他这句话。天地化生万物、哺育众生，利而不害，但“天地不仁”之心，有时候对于芸芸众生中的个体而言，少不了也是有此许缺憾，甚至是残酷的。人类因天地间种种现象变化所作的因应举措与开创建设，就叫做“参赞”。那孔门中人也深知人类智慧与能力的伟大，参赞天地的潜能无量无边，将人与天地并举，称为“天、地、人”三才，我则将人与道、天、地并举，称为“四大”，其意大同而小异罢了。 我举两个小小的例子吧。 天要滋养万物就要刮风下雨，而人遭水浇雨淋却易生病，上天不会既做到滋养万物而降下雨水，又能使人免遭到雨淋之苦，而人类，却能物取其材，材取其用，取天地所育之材建筑屋而居，以弥补天地之美中不足。 大道循环往复，一年四季交替，亘古以来，气温春温夏热秋爽冬寒，万物也是春生夏长秋敛冬藏。天地不能既要衣养万物的生长发育，又保持气温的不变，这就是大道的纲纪，而人类却能根据四季气温的变化，适时的更换四季衣裳，这也就是在弥补天地之憾事啊。 我这里将“人”称之为“大”，是指人类虽居四“大”之末，但只要能遵从大道行事，作为万物之长，既然天降大任于人类，有参赞天地化育之责，就不可妄自菲薄，自甘堕落，为物欲所驱使。人们改变不了日月的昼夜交替，却可以发明灯火为其夜间所用；人们阻挡不了地震海啸，却可以通过观察天地大道的“象物精信”有效的进行预测并防患者于未然；人们改变不了农作物春种秋收的自然农时，却可以通过提高自身种植技术有效的提高作物产量供人类食用；人们改变不了水满则溢盛极必衰的大道，却可以通过提高自身的修养，主动放弃对物欲的过度追求和占有，适可而止，用物而不被物所用。 但是，我们人类还需要思考的是，人作为四“大”之一，面对大道和天地，虽贵为万物之长，也只能位居最末，纵有参赞天地之化育的智慧和能力，却也不可妄自尊“大”，背天离道，强与天地争胜。天道让你不违农时，春种秋收，你偏要秋天播种，结果只能是颗粒无收；天道告诉你功成身退，你却偏偏居功自恃，结果只能是物极必反走向衰败。 域中四大，人居其一而位末，既不可妄自尊大，也不可妄自菲薄，只有“持中守正，唯道是从”，方能使人类社会真正融入天地大道啊。 道、天、地、人，四大之中，人类虽有参赞天地之能，但生存之基石却是大地，无时无刻不在依托大地进行生产生活、繁衍生息。其“唯道是从”之道，恐怕首先是要效法“地道”了，那孔丘在〈〈易〉〉中有言，地道坤，君子以厚德载物，一句话讲明了人类效法大地那覆载万物之厚德的重要性。 以次论之，大地虽有覆载万物之能、化育众生之功，但其居于苍穹之下，在浩瀚的星空中，其“大”又何足道哉？其功、其能，又怎能不遵循效法“天道”循环不息的运行规则呢？寒来署往，四季分明，大地正是遵循天道而成化育之功啊；而上天则是依据于大“道”的纲纪而运行变化，周流不止。 四大之中，人不违地，乃得全安，地不违天，乃得全载，天不违道，乃得全覆。此所谓，人法地，地法天，天法道。那么，“道”又是将什么作为其效法遵循的法则呢？我可以告诉你，“道法自然”。 我们刚才说过，大道混然而自成，独立而不改，她不受任何外来的力量所左右，她遵循效法的就是其自来如此的本性，顺其自然而成其自然，这就是大道运行的原则。因此，我所讲的道法自然，并不是说，“大道”之外，尚有一“自然”之物超然其上，这一点你要细心体会：道即自然，自然即道，道法自然，就是依据其自身本来的样子而自由运行、循环往复。 附：《道德经》第二十五章原文 有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大日逝，逝曰远，远日反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 戏说老子第二十六集：道之重为轻根 (2015-09-24 16:47:47) 一易堂 风萧萧 上回说到，老聃对关尹子讲解了宇宙中的“四大四法”，并着重强调了道法自然的最高宇宙定律。 往常在老师侃侃而谈之后，关尹子一般都会或唯或诺，以表达自己的感受，而此刻，关尹子却是一副沉思状，好似根本没有倾听。 老聃见状，知道徒儿又遇到了自我智识的障碍，便默不作声，静静注视着尹子。 良久，关尹子抬起头来，对着师父略一欠身，说道，老师所言域中四大，我已尽知，唯有这四法之中的“人法地”却怎么也想不明白。 老聃微笑着点头示意，让关尹子继续说下去。 您一直是在告诉我，这宇宙中唯一亘古不变的纲纪便是“道”，而“道”是将其“自身本来的样子”作为运行法则。那么，同样作为四大之一，“人”为什么却要以“地”为法呢？这岂不是与您之前一直强调的“唯道是从”相悖吗？而且今天您又将那宇宙中唯一亘古不变的法则，划分为四个层次，并把“人法地”放在了四法之首，我有些不明所以呀。 原来如此。老聃听了反倒松了一口气，能提出这样的疑问，恰好表明关尹子对“道”这一最高宇宙法则的认识，已经到了一定的境界。 于是老聃进一步阐述： 道生天地，天地生万物，道又蕴含于天地万物之中并通过天地万物的运行生息，来显示她的存在。天法道，即是天道；地法天，即是地道，人法地，也即是人道。以此而言，道法自然，岂不是天、地、人三才，皆“同于道”而“法自然”吗？所谓的“四法”不还是“一法”吗？人法地，就是人法大道、人法自然，四法本一，一法分四，又有什么分别呢？ 四法之中，地--天--道的运行都是不会以人类的意志为转移的，而位居四大之末却为万物之“长”的人类，既能够参赞天地之化育，便免不了自恃其智，受自己意志的左右而不“法自然”，反法“自我”。我以前所讲人类的“四自”毛病，其最终的根源恐怕都在这里呀！如此想来，四法之中，最容易被破坏的，怕就是这“人法地”了。 但我们生于天地之间，生产生活、繁衍生息，直接依赖而须臾不可离开的，正是这覆载万物之重的大地。百姓常说，做人要脚踏实“地”。一句话道尽了大地之于人类的根本所在。 可见，人之法地，不但是四法之中最易遭受破坏的法则，也是四法之中最基本的法则了。 所以人类要时时提醒自己，虽独得天地之垂青，为四“大”之一、万物之“长”，但也不可妄自尊“大”，自恃其智而忘却其“万物之一”的本份。所以圣人才教导我们要真正谦卑下来，效法那甘负万物之重而沉静无声运行不息的“大地”，培育那包容万物负重致远的地道精神。正如〈〈易〉〉中所言：地道坤，君子以厚德载物。这可能就是我将“人法地”放在四法之首的原因吧。 关尹子听了，拱手对老师说道，那么还是请老师给我讲一讲，人类究竟应该效法地道的那些“厚德”吧！ 老聃说道，“地道”之厚德，无非两个字，一曰“重”，二曰“静”。 大地不只是我们人类生命的立足点，更是天下万物的根基。大地负载一切而运行不息，包容万物而来者不拒，滋养众生而毫无所取。这就是人类要效法的大地“厚重”之德啊； 大地之德也不仅在于覆载万物之重，更在于它的寂静不语。大地一言不发而四时有序，一声不响而万物兴替，一动不动而众生全安。这就是人类要效法的大地“笃静”之德啊。 人，位居域中四大之一，肩负协理天下万物、参赞天地化育的重任，如果没有负“重”致远且“静”默无语的地道精神，又如何能称其为“大”，又如何称得上万物之灵、众生之长？ 当然，正如此前我们探讨的长短相形、高下相倾一样，重也是相对于轻而言，静也是相对于动而言。我此前曾经跟你说过，得道之人，三心皆无，放下分别心正是其中一要，人之所为，只要遵循自然、唯道是从即可。因此，我也可以说，轻重相较、动静相宜，不管为人处世还是治国理政，具体事务当要具体分析，轻重缓急、或动或静，都要审时度势，相机而行。 但是，我之所以反复强调人要效法大地的“重”、“静”二德，那是因为，你通过观察“万物并作，复归其根，归根曰静”的宇宙纲纪，便能够知晓，虽说轻重相较、动静相宜，但轻者无根则浮而不定，动者无根则躁而不静。“厚重”是“轻浮”的根基，“笃静”是“躁动”的主宰。此所谓，“重为轻根，静为躁君”。万物生长发育，兴衰有时，最终还是要各归其根，复归于静，那都是因为厚重而笃静的根基没有轻易动摇。举止轻浮的，就会失去稳重的根基，受人鄙视而难以为尊；做事躁动的，就会失去平静心态的控制，做事的目标就难以达到。 地上之水化而为气，轻扬于九天之上，终归还是要凝聚成云化而为雨，回归于那厚重沉静的大地；你再看那小草大树，容易折断的都是轻浮动荡的枝叶茎干，暴风骤雨过后，都是那根基稳固的才能屹立不倒、茁壮成长；空中的旗帜迎风飘扬，是因为执旗者一动不动的根基很稳重；飞奔的骏马张驰有度，是因为骑手能够冷静的驾驭骏马。 所以有道的君子，日常行事始终保持一颗“厚重笃静”的心态，如同行军离不开辎重粮草一般，因为辎重粮草维系着一军生存之重，辎重不丢，便能远行。真正有道之士，既使燕然安处于荣华的宫殿，也不会受功名富贵的迷惑而举止轻浮行事骄躁。他依然可以保持一颗厚重笃静的心态，超然物外，泰然自处。此所谓，君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 能不为功名利禄这些身外之物所累，始终保持一颗厚重笃静之心，泰然自处，这就是君子效法大地自重之厚德。一身之躯，负任一身之重；一家之长，负任一家之重；一国之君，负任一国之重；天下圣人，负任天下之重。然而，当今天下，所见所闻的各国君主们，能够懂得自重之道的，又有几人？既便是那些拥有万乘之尊的大国君主们，也是个个追名逐利，骄奢淫逸。对待万民从不会冷静处理，稍不如意便杀戮不绝；对待邻邦从不会保持自重，只为蝇头小利便攻伐不断。这些高高在上的君主们，早已忘了“飘风不终朝，骤雨不终日”，如此的轻浮骄躁，最终结果只能是失去天下民心，直至丧身失命。因为，轻浮就不能保持自重，立身处事就会丧失稳定的根本；骄躁就不能保持平静，举此行为就会失去内心的主宰。我不能不感慨：奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 关尹子听罢老师所言，颇有心得，对老师说道，我好像有点明白了，我把老师您刚才讲的来个鹦鹉学舌，对与不对，您老姑妄一听： 一法分四，四法本一，所以，人之法地，也即人法自然，人法大道。人，忝居域中四大之末、万物之长，若能随顺自然，则可参赞天地，若要自恃其智，过于自我，则会违背大道，为害天地万物，所以人之法地便成为四法之首要。地德有二，曰重与静。人立足于地，当效法重静二德；君子行事，厚重笃静为本，面对身外声色货利之惑，当可泰然自处；身为万民之主的君王，身负天下重任，更应从自身做起，效法大地厚重沉静、负重致远之德，切不可身轻天下，轻率骄躁，丧失根本呀。不知道我理解的对还是不对，请老师指点。 老聃听了捻髯大笑，关尹子所讲，言简意赅，倒比自己罗哩罗嗦一大堆废话要好的多，当真是孺子可教啊。 附：《道德经》第二十六章原文 重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 戏说老子第二十七集：道之善行无迹 (2015-09-30 23:09:19) 一易堂 风萧萧 话说关尹子听了老师关于“人如何效法大地厚重笃静之德”的道理之后，洋洋洒洒发表了一番见解，虽算不上顿悟，倒也头头是道，不由捻髯一笑，大加赞许。 老聃进而说道。 没错，效法地之厚重者，安然自重而不轻动强为；效法地之笃静者，超然守静而不躁动妄为。不强为，不妄为，那就是一切遵循自然之道，直至与大道融为一体，看似无所作为，实则无所不为呀。 你看这大街之上，车水马龙，往来不绝。所过之处，车辙蹄迹，清晰可辩，一望而知其所来，一见而知其所去。芸芸众生，既有行善而不留其名者，也有行恶而欲掩其过者。但百姓常说，要想人不知，除非己莫为，可见常人所为，善恶不论，任你百般遮掩，也总会留下痕迹。可是你再看那天地的运行，风行云施，行止难测，辙迹难循，不见其来，不知其往，看似什么行动也没有，实际上却化育万物，生生不息。那些真正能够效法大道的圣人行事，大概也象天地的运行一样，看起来安然自重、清静无为，什么也没有做，实则却能无所不为，无所不至啊。此所谓，善行无辙迹。这就好比一个人坐在那顺流而下的船舱之中，身体一动不动，可是面前的高山大川却倏忽而过，虽千里也不难行也，这正是因为乘船之人善于随顺风与水的自然之道啊；再好比我们两个人在这里坐而论道，悠闲的品茶，看似一步也没有走动，殊不知，说话间已经绕着日头走了千万里，这正是因为我们随顺借助大地的运行，“不行”而“行”啊。 你再看这当今社会，兜售治国良策的能言善辩之士遍布天下，自创一言开宗立派的也不在少数，皆以自己策论乃是真理，对他人言论却大加攻击，整日辩来辩去，无休无止。实际上，哪家之言无漏洞？谁人之言无瑕疵？然而，天地从来不言不语，人们反而无法指出天地之言有什么瑕疵，也无法与天地逞口舌之辩。此所谓，善言无瑕谪。天地大道，本来就不是可以用言语来解说的，只要一出口，就难以有失偏颇。真正懂得大道的圣人，也正是效法无言的天地大道来教化百姓，以身垂范，默然示之，一句多余的话都没有，而百姓却能心领神会，欣然相从。再好比，小孩子生性顽皮，做错了事情，有的父母严辞叱责，声色俱厉，而孩子却心生抗拒，不思悔改，而有的大人仅是默默地看孩子几眼，一言不发，却不怒自威，孩子反而畏威怀德，铭心刻骨。由此可见，真正的“善言”却是“无言”之言、“无声”之言。无声无言，往往比“多言”、“强言”、“妄言”所带来的效果还要好上百倍，正是不言胜有言、无声胜有声啊。面对当今天下的舌辩之士，我一向都是一言不发、一声不响，可连日来絮絮叨叨，说个不休，实在是难称“善言”，不足为效啊。 真正善于计算谋划的人，根本不需要策算用的筹码工具。头脑一想，心念一动，便可计无遗谋，算无失策。正如天地运行，不需筹码策算，却能四时相替，寒来暑往，恰如其分，自古及今，从无失算。此所谓，善计不用筹策。 真正善于闭合而难以打开的大门，根本不是依靠门栓的开关。但凡能看得见的人为之门，皆因门栓的存在而可关闭，但同样也因为门栓的存在而轻易可以打开。可见，这有形的人为之门并不能称得上善闭之门。而那无形的心门，虽然没有门栓，但真正能够敞开心扉涤除玄览者，又有几人？那无形的道门，虽然没有门栓，可是真正能够走进这扇大门者，又有几人？此所谓，善闭无关键而不可开。 真正善于打结缚物的，根本不是依靠绳索的捆绑。但凡能看得见的人为的捆绑，无不依赖绳索打成死结，可是这都是有形的人为之结，注定了可结就必定可解。那无形的心结，虽然没有绳索的捆绑，却使多少人终生难以解开；那天地大道不用绳索，却没有一种事物能够逃得了道的约束。此所谓，善结无绳约而不可解。 善行无迹，不行而远；善言无瑕，不言而教；善计无筹，不计而成；善闭无栓，不闭难开；善结无绳，不结难解。这都是深得“无为而无不可为”的大道精髓，才能达到的境界啊。 天地化育万物，一视同仁，众生平等，不会偏爱任何一物，也不会放弃任何一物，有人在走投无路、国破身死之时，往往仰天长叹“天不助我”，实际却不知，是自己所作所为“自弃于天”，而非“天弃于己”； 圣人效法天地之道治理国家，也不会因为谁是所谓的善人而多加偏爱、因为谁是所谓的不善之人而随便抛弃。由己及人，推人及物，对于世间万物，圣人同样是怀着一颗普救众生之心，救物济人。在圣人的眼中，无可弃之人，亦无可弃之物。 那么，圣人又是如何救物济人的？其实我们此前已经说过这个问题，那就是圣人“处无为之事，行不言之教”。 善行者不行而远，善言者不言而教。圣人救物济人也不是直接的给予什么人为的帮助，或者什么直接的指导和建议。 失道之人，总也改不了四自的毛病，以己为是，以人为非，别人的帮助常被视为干涉、烦扰甚至是冒犯，直接帮助的结果往往会适得其反，使之更加远离大道，这就不但不是救人反而是害人了。所以圣人常常通过自身遵循大道的日常行为垂范于世，以自己身上大道的光明来照亮他人，使那失道之人能够明白大道的精神，主动改变自己以往背道的行为。 由人及物，亦是同理，一草一木的兴衰荣枯，皆有定数，人类作为万物之长，对待万物的态度，最高明的办法就是让其随顺自然，不进行人为的干预。秋天草木萧杀，欲使其如同春夏一般逢勃生发，又怎么能办得到呢？鸟儿本来适合树林中自由自在的生活，你偏要移之于金丝笼中喂以精食，自以为是对它好，反而会使它死于非命；禾苗本是一天天慢慢长大的，你偏偏要人为的将其拨高，以图帮助它的生长，结果也只能是害其死亡罢了。春天到了，你就播种，使得物尽其生，秋天到了，你就收获，使得物尽其用。遵循大道、随顺自然，这才是对万物最好的帮助。 圣人正是以这种“处无为之事，行不言之教”的方法，实现自己“救物济人”之目的，使得人尽其才，物尽其用，没有被放弃的人，也没有被抛弃的物。这不正是无救而善救吗？ 圣人这种“善救”之道，正是在无言无行、不动声色的过程中，将自然大道的光明，引伸到世间一人一事、一草一木的身上啊。所以说，圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。袭者，因循、引伸之意也。 可是没曾想，关尹子听了老聃的话，倒有些不以为然。他对老师说道，圣人“善救人”，处无为之事，行不言之教，弟子理解。可是对于您说的“无弃人”，我还是有些不敢苟同啊。对于不善之人，为何不能放弃呢？否则，为恶而不见弃，人人不思为善，这天下岂不更为混乱。 老聃听了，不由哈哈大笑，到底年轻人还是入道未深啊，左耳入右耳出，看来，这“道”，还是要靠“修”，而不是靠“学”就能真正“得道”的。 老聃说道，何为善，何为不善？我多次告诫过你，得道之人“三心皆无”，要想真正得道，尤其那分别之心，更是要不得。善与不善都是相对而言，“天下皆知善之为善，斯不善矣”，难道你又忘了吗？当然，老师我自己，也没有完全融入大道、“涤除玄览”，因此，分别之心也多少残留，可是，在我眼中，只有“得道”之人与“失道”之人的区别，没有善与不善的区别。为了跟如你这般放不下善恶分别之心的人讨论大道，有时也不得不使用善与不善之类的词语来进行说明，但一定要记住，这些相对而言的“名”， 不能使我们丢掉大道这个真正的纲纪呀。 人们口中所谓的善人，实际上就是我所说的得道之人，所作所为都接近于大道；人们口中所谓的不善之人，实际上就是我所说的失道之人，所作所为都不符合大道。 如果你觉得别人的某些行为符合大道的要求，可以称得上善人，就应该对此人的所作所为视为榜样，以人为师，跟他们去学习经验，改善自己，使自己逐步接近大道，成为善人； 如果你觉得别人的某些行为不符合大道的要求，是个不善之人，就应该对此人的所作所为引以为戒，以人为鉴，从他们身上吸取教训，完善自己，避免使自己远离大道，成为不善之人。 此所谓，善人者，不善人之师，不善人者，善人之资。资者，可资借鉴也。 其实，如果一个人能够放下“四自”的毛病，服下“四不自”的良药，就不但可以看得清自己，也能看得清别人。人人身上有善行，个个身上有恶疵。从不同角度平等的看待众生万物，则人人是善人，人人也是恶人。如果只看到别人身上的缺点，而忽略别人身上的优点，这就会失去以善人为老师、完善自己的机会；如果只看到别人身上的优点，而忽略别人身上的缺点，这也会失去以不善之人为借鉴、改善自己的机会。这样的人，可能表面上看起来充满智慧，好像是对善与不善有着很深的认识，可实际上却是糊涂之至，迷失大道而不自知，懂得这一点，才是真正了解了大道的精要玄妙之处啊。 此所谓，不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 由此可见，不论在常人的眼里是善是恶，在圣人的眼里，却没有善恶之别，一人一物，皆有可用之处。不为人师，便为人资，皆无轻言抛弃之理。因此圣人所要做的就是率先垂范、发扬大道，让人人都能够感受到大道的光明，自觉的“贵其师、爱其资”。只要人人都能其心有“道”、其行向“道”，社会自然也就太平了。这大概就是圣人救物济人的至善之道吧。 附：《道德经》第二十七章原文 善行无辙迹，善言无瑕摘，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师；不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。 |
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