禅修是培育善心，它们主要有五种——五根，即信根、精进根、念根、定根及慧根。觉知时，这五根需要平衡，它们要同时一起工作。觉知比较强的时候，就是五根平衡地一起工作着。有些人的信根弱一些，或精进根较弱，或者慧根较弱，那样就不平衡了。
信根信（Saddha）是信仰、信心、或者信任。练习禅修的时候，所有心的能力，包括「信」都应该增长。在对自己的信心，对我们禅修的能力，对禅修的理解这些方面，都应该会有所增强。只有当我们信任某事并且对它有信心时，我们才能真正致力于它。我们必须意识到我们拥有的信念（无论多或少）。因为信念，我们才能保持在修行的道路上前进。 那些知道怎样正确地思惟或智慧比较强的人，会有强大的信仰。但是如果没有智慧去平衡信仰，信仰可能会变得盲目。要知道信仰是否在增长，我们可以检查自己。我们真的知道并且了解我们从禅修中获得的利益吗？在开始禅修之前，我们有多少信仰，现在又有多少信仰？觉知自己的信是非常重要的。大多数人都已经听过五根的平衡，并花费许多时间试图去平衡精进和定。但非常少的人知道或者去做任何信与慧的平衡。那些非常理性，并且思考得太多的人，他们的信很少，因为他们过度质疑。但另一方面如果某人有大量的信，但从不质疑，智慧也会变弱。 传统上，信被解释为对三宝的信心或信仰。但是一个刚刚开始修学佛法的人，怎么可能对三宝生起真正的信仰？一个禅修者首先所需要的信心、信任、或者信仰，是他对自己正在做的事情的信任和理解。正确地思惟，从而正确地修习的人士会发现，最后他们的兴趣和信心会自动增长11。(11.摘录于《仅仅觉知是不够的》一书。)
精进根正精进的意思是坚持不懈。它并不是说努力去专注、控制、强迫，或者压抑自己；而是带着正见和正确的态度持续地去观察身心生起的现象。 正精进是提醒自己去觉知，而不是使用精力去聚焦在一个目标上。 如果你在傍晚时开始感到疲惫，那你很可能是在白天使用了过多的精力。一整天持续的觉知，到傍晚时禅修应该获得惯性，不应该感到这么精疲力竭，所以不要使用过多的精力试图去增加正念，只要不断地提醒自己保持觉知就可以了。
念根保持正念并不需要高强度的精力。当我们觉知当下时，就能够觉知到正在发生什么，提醒自己觉知当下，就是保持正念所需要的全部精力。
定根正定（Samādhi）并不是专注或者聚焦。正定的意思是心的寂静、稳定和安宁。 邪定其实是心专注的动机不对，动机带有贪欲。举例来说，有一些人去打猎，他们也是很专注的，也是有定，但这样的专注是烦恼驱使的，那是邪定，是不善的。有智慧的定，才是正定。有人在禅修营里感悟到正念好像比定更重要，其实，最重要的是正见。定和念必须是在一起的，不是说哪一个比较好，它们是一起工作的两个心的功能。
慧根当智慧、慈心、悲心等善心增长时，瞋心和烦恼自然就会减弱。专注不能根除烦恼，只有智慧才可让心真正解脱。一个有抑郁的人很专注在某所缘上的时候，在那段专注的时间内抑郁会暂时停止，可是一不专注时抑郁又马上回来。这个心的品质就像水跟火，有水时火就小，水没有了火就变大。 心有正见、有智慧，才能把烦恼放下，大家都说想放下，但其实以我们自己个人的力量是放不下的，只有智慧和正确的态度才能放下烦恼。 五根必须要全部一起工作，要平衡才行，定与精进必须平衡，智慧和信心也要平衡。正念可以检查到另外四项（定、精进、智慧、信心），发现若有不平衡，就可以去提高较弱的那一项。
智慧的开发：闻慧、思慧、修慧觉知的时候，我们必需要运用已经听闻过的佛法（闻慧）配合觉知，这就是思慧。在修行时也得用上正思惟——思慧。我们听闻、阅读来的佛法，跟我们去思考佛法，这两个都要跟着觉知一起用。简单来说，修行的时候，必须带着智慧去觉知。 心一直都在用觉知搜集资料。资料具足时，心明白的东西便会增长。之后资料再多一点的时候，了解又会增加一点，智慧又多一点。根据自身体验而得到的智慧就是修慧。
智慧的取向智慧看事物不会只看一面，会看两面、四面、八面，而且能从很多不同的角度来看同一件事。有一位禅修者问，我们常常谈及智慧，智慧到底是什么？我告诉他，有一个数字「9」，在这边看来是「9」，另外一个人从他那边看却是「6」。我们一般理所应当地认为它就是「9」，我们不能理解明明是「9」，为什么另一个人偏偏说是「6」，还和那个人争吵起来。智慧就是能够改换角度，明白在这边看来没错是「9」，但也明白从另外一边看是「6」。 智慧会从多方面、多角度去看，去明白。 如果心明白什么是错的，那么也会明白什么是对的，两面都能看见就是智慧。如果明白什么是有益处的、利益在哪里；那么也会明白其反面，什么是没有益处，什么是有过患的。 聪明人、有智慧的人，既知道黑也知道白。 如果我们认为事物只是单单一面的，心就会执着，想把它抓住。其实并不是这样，事物有两面、四面、八面。把心打开，就可以明白多一些。 因此，由智慧引发出的思惟，会想：什么因缘造成这种现象？怎样成就这个因缘？这就是智慧导向的思惟。贪心想得到结果，智慧也会有目标，两者的分别在哪里？当贪心得不到想要的结果时，瞋心就会生起，但当智慧得不到想要的结果时，它不会生气，它会想为什么没有达到结果，是什么因缘条件不足，并尽力改善不足之处。智慧着重因，烦恼着重果，这就是两者的分别。
禅修的过程禅修的过程，其实是在觉知中搜集资料，圆满时自然就会产生理解。这些资料并不只是表面的，而是全方位的，进而可以借此产生智慧。当心观察到事物的全景时，就会逐渐理解因果，心自然会了解，什么是好的、什么是不好的，例如观察念头，不善心不断生起，一次、两次、三次、四次……
我们也持续地保持观察，一次、两次、三次、四次 因为觉知，我们才得到理解。禅修时我们不需要停止思惟，思惟是自然法，是所缘的一种，我们需要觉知思惟在生起，但并不参与或迷失在故事内容里，我们要去理解，智慧才有机会生起。正念根据我们自身的体验，观察当下发生的事物，而不是靠思想。举例来说，很多孩子不知道火焰的温度极高，即使有人告诉他，但如果没有自身体验，孩子仍然不能理解；只有当他亲身体验，感觉到火焰的热度或者被烫到了，才会真正理解。没有自身体验的话，很多时候心只是在想象，很可能出错。 佛教和哲学的不同，在于哲学更倾向思惟层面，偏重逻辑架构，而非个人体验；佛教则强调实修，从真实的体验当中获得智慧。例如，当我们从未去过某地方时，我们只能从书本、视频等知识层面去试着想象，但当我们亲身到达那处时，往往会发现体验和想象中的完全不同。学习开车也是一样，我们可以通过观察别人开车来获得驾驶知识，但那不是实际经验，和自己亲自开车完全不同。 禅修中的实修实证，和普通知见的理解完全不同。有人向我们生动地形容美食的滋味，但只有我们亲自品尝后，才能得到真正的体验。 觉知的时候是谁在作主？是觉知在作主吗？我是生命的主人吗？还是另有一个生命的主人？ 智慧，是主人。 禅修一开始，当心还不是很善巧的时候，是觉知在带头；然后，跟在觉知的后面智慧就有机会慢慢的生起。禅修其实就是尝试的过程。刚开始是觉知在前，智慧在后；然后是觉知和智慧一起工作；随着智慧的增强，慢慢地就是智慧带头，觉知跟随着智慧走。 当禅修者了解了正确的禅修方法，智慧和专注力都会增长，禅修也会更顺利。听闻佛法，进而正确的修习，自然会有好的结果，禅修也会随之进步，这就是闻思修的过程。 我们学习佛教经典，听禅师小参以及其他禅修者的报告，再结合自己的实际经验，修行就会进步。听法时，去思惟、去理解，也是禅修的一部分，因为智慧在增长。有些人不喜欢思考，只是很认真的专注。如此一来，他们往往忽略了自己智慧的培养，更忘了需要不断总结经验，所以常常原地踏步。其实，禅修、学习或要掌握一门技术，都需要运用智慧。 有觉知的时候，智慧才会生起。智慧明白什么是需要的，什么是不需要的，明白事情应该怎么做。例如，禅修时没有必要把动作过于放慢，你可尝试放慢动作或加快动作，要找到平衡点，智慧能找到平衡点。动作很慢时，心要知道动作很慢；动作很快时，心要知道动作很快；然后，慢慢地心就会知道，到底需要多快或需要多慢。 如果在生活的小事中，不能令心生起一点点智慧的话，解脱的智慧怎么可能生起？所以小小的领会也是很重要的，一点点、一点点，慢慢地领会就会增多。 我们跟禅师学法，需要思惟才能明白、理解。之后去修习，运用自己的经验再去领会修法的利益及用处，这就是培育自身的智慧。不加分析及理解的盲目服从，有碍智慧的培育。当然，有疑问时，能请教禅师是最理想的。 法是自然的东西，修行是没有捷径的，如同种花一样，要施肥、要浇水，让它慢慢生长，不能揠苗助长，心急反而误事。你越想要快，成长就会越慢。 如果我们对佛陀有感恩的心，就应该更努力地去禅修。努力去修佛陀的法，按照佛陀的教导去做，而不是只念他的名号。能每时每刻都尽可能地依照佛陀的话去做，这就是对佛陀最高的敬意。以身口意12去实践佛陀的教导，依此培养智慧，我们应该用这样的方式来礼敬佛陀。（12.身口意：分别是身体行为、说话、思想及意图）
以智慧引导的禅修要有效地修习正念，我们必须了解正见。正见就是运用智慧。带有觉知和定的心简简单单地去观察，不久我们便会把心看成是自然的，不是「我」，也不是「我的」，心是自然的现象，没有一个人在那里。禅修就是去明白、领悟这自然法。 禅修时怎样正确地去看我们的经验？我们要把经验看成是自然的，自然就是因果的过程。所有的经验都是自然的过程在发生。 当下的身心无论发生什么现象都不是「我的」责任，只是因缘和合生起的自然现象。我们无法控制这些现象如何发生，我们的责任是保持觉知，接受当下的状况并从中学习。持续的觉知就是学习。但并不只是盲目的觉知，是要带有智慧地觉知，需要在当下的经验中探索和学习。 我们要保持觉知，要有正念，是因为我们想了解这些经验。每次觉知时，觉知会有两个作用：第一是收集资料，第二是强化觉知本身。所以无论任何时候我们都要不间断地保持正念。 觉知并不把事物分辨为好或不好，对或不对，只是如实觉知。如果我们觉得这些东西是好的，心里就会说「哇！这个真好」，这就会有贪执；如果我们觉得这个是不好的，那么抗拒的瞋心就会生起。智慧不会刻意区分什么是好、什么是不好，它会想，什么是有益的、什么是无益而导致痛苦的。 有些人批评佛教消极，讲一切都是苦的、无常的。事实并非如此，佛陀教导的是正确的见解及心态，是如实知、如实见。 我们要试着这样去禅修，以智慧作引导。
苦（Dukkha）心了解苦的时候，贪就会减少，心就会更自在。 是不是真的了解苦，可由此来衡量，可以自己去检视。
无我觉知的心，每刻都是新的，是自然而不是「我」或属于「我的」。因为有邪见，有错误的想法，所以我们以为是「我」。绝大多数的人们生活在无明之中，认为身体、心是「我的」，这样不了解自然法、因果关系的认知就是无明。如果有正见，慢慢地便会明白到这个「我」是概念法，并非真实法。 事实上有很多很多的心13在发生，一秒钟有几十亿、几百亿的心一个接一个的在生灭，每一个都是新的，也是依于因果关系的。你已经可以看到很多很多不同的心，它们各有各的功能，各做各的事。但是没有正见的时候，我们把这些在一起运作的东西看成是「我」，继而产生我执。我们必须去观察，一次、两次的明白是不够的，要观察很多次、很多次……让领会增强，当烦恼减少的时候，明了的心也会越来越强。（13.心：意识，认知的功能。） 一般来说，禅修者所谓的正见都是二手的资讯，大多是听来的，是基于思惟层面的，而非内心的深层体验。然而，无明是何等的根深蒂固，即便有时候我们可以明白，但未必经常通透。 举个例子，有一个禅修者，对修习方法很娴熟，专注和觉知也都很强，但某一刻在禅修中突然发觉身体消失，当下恐惧生起，这是因为觉得身体是我的，身体消失了就意味着自我消失了。自然生起了恐惧，也就是不善心。虽然这个禅修者已经具备了一些理解，但智慧仍然不够。其实，身体并不会消失，只是那一刻可能禅修者正专注于觉知心的运作，没有在想身体的概念或觉知身体的感受，所以当时突然感觉好像身体消失了。但只要张开眼睛，身体当然是在的。 因此，除了在思惟层面，还要从实践层面去观察和理解，建立正见。 又例如瞋心，这是不善法，与无明一同生起，也源于错误的见解（邪见）。瞋心生起时，我们经常会批判、批评自己或其他人，觉得自己不好，原因在于不明白瞋心不是属于我们自己的，是一种每个人都可以经验的现象，是自然法。因为有如此错误的见解，所以一有瞋心生起就认为是我错了，我要改变。这「自我」的见解本身就是邪见，也因此延生烦恼和痛苦，更增强了瞋心。 我们对于「我」的执取，很深层、很强大，且历时悠久。如果觉知和智慧能像邪见那么强大的话，那么无明就会慢慢瓦解。如果觉知和智慧能持续的话，邪见也就不会每时每刻都在。 「无我」14并非消极地随顺因缘，不主动作为。倘若是这样来理解「无我」，此人肯定会流于懒散怠惰。有些佛教徒就很消极，认为反正什么都没有自主性，我就随顺因缘，发生什么都没关系，这是不正确的。「无我」的意涵，是指没有一个所谓「我」的身体和思想、念头，有的只是因缘法15。佛法的精髓或说无我的要点，就是因缘法。 （14.无我：佛教认为一切现象均为因缘和合而成，因此，并没有一个恒常不变的灵魂、自我或我的个体存在。人因为无明而产生错误的见解认为有一个「我」可以自主一切。 15.因缘法：佛教中的核心教义是心一切事物皆为种种因缘条件和合而成，因缘离散而消失。其中并没有恒常不变、具主宰性的实体。） 在印度有一种邪见，认为一大劫之后世界终将毁灭。有的人听信了这个论点，就觉得什么也不用做了，因为到时候一切都会荡然无存，不论做什么事，不管好事坏事到时候都会一笔勾销，既然如此，人们就可以为所欲为。邪见有很多种，这就是其中一种。 在佛法中我们能明白因缘法。了知因缘法和无我，是很重要的。如果佛陀没有出世，人们或许可以理解某个层面上的苦和无常，但是对无我和因缘法是不可能了解的。
色身支持身体的有四个因素，包括营养、气候时节、业力和心。禅修的作用是净化内心，如果身体的病痛是由不善心引起的，禅修会有帮助；至于其他原因导致的身体病痛，禅修则可能无能为力。例如某人胃疼，不一定是心的关系，可能是因为遗传，或是吃错了东西而引起的。曾经有一些人去缅甸禅修，他们误以为禅修可以医治百病，因为有这个期待，所以特别用功。结果不只是旧的病痛没有医治好，还增加了新的病痛。这是因为他们带着贪心禅修，问题只会增加不会减少。 在生病的时候，如果再加一些贪瞋的烦恼在内心的话，病可能会更严重。
止禅及观禅在修习「Vipassanā」，或者称之为「内观」的时候，不需要很深的禅定，只需时时刻刻心的稳定就可以了。 因为修习内观时，必须知道身、心不同的所缘，而止禅只有一个所缘，如果我们只专注一个所缘，就没办法修内观。 修止，是一个要用精进力来静止内心的一个过程；修观，是一个发现与学习的过程，通过观察而了解的过程。 在观禅里面，大致有两类方法：一类方法会比较注重观照单一所缘，譬如呼吸、腹部起伏等等。要求尽量能清晰地观照所缘，所以要运用相当的精进力及专注力。另一类，就是我们现在所用的这个方法，比较注重观照的心，所缘可以是身、受、心、法的任何一种，特别是在心念处的修习中，当下觉知的心更为重要。修心念处时，所缘细节不清楚没关系，最重要的是观察的心要清清楚楚、了了分明。强调的重点是持续的觉知，当觉知持续强化以后，品质提高了，所缘自然就会清楚。 所以两种方法的入手处不一样，有些禅法入手处是在所缘，这个所缘可以是色法，即身体现象；我们现在所用的这个方法的入手处是觉知的心。其他的方法需要比较强的专注力，着重于专注力的培育；而现在这个禅法，着重于智慧的培育，着重于怎样开发觉知和智慧，怎样应用它。在某些禅法中，可能是用意志力，或者精进力，去令心平静下来，让专注力提升起来；而我们这个禅法则是用智慧使心平静下来。 有一些禅修者以为，当心很专注，什么都不想，看到什么东西也不能想、听见什么声音也不能想，什么都不知道，完全没有思惟，就是「听就是听，看就是看」，当然不是这样！这完全是无明。根本不知道发生什么事情。有时候他们甚至觉得，因为没有思惟，走路也不知道怎么走，走路也不知道是脚在走路，这种专注是难以开发智慧的。你看连走路也不会走，想也不能想，那我们可能明白法吗？这是不可能的，这是无明。 *** 禅修时，遇到不了解的东西应如何处理？观照就是搜集资料，然后让答案自然呈现。如果有问题，可以问老师，但问了之后未必一定明白，有时候可能反而产生更多的问题。现在，你已经知道如何观照自己的心，遇到不知道的东西，你要有耐性去观照、去调查，别想立刻得到答案，答案会自然慢慢地呈现。自己找答案，就是增长智慧的方法。 禅修的技巧和方法，不是每个人都能马上完全了解、完全明白的，没有人一听就能懂，一听就会做，禅修一个持续的、持久的、长期的学习过程，一个练习和实践的过程。
以智慧来认知一般人一直以无明来看待一切。但当禅修者的智慧生起时，看待事物的角度可能会有一百八十度的大转变。例如数字「9」，没有智慧时，我们一直理所应当地认为它就是「9」，但智慧生起时，心会改换角度，「9」不一定只是「9」，也可以是「6」。除非我们亲身体验到这种强大的觉知和智慧，否则永远无法想像这一切的奇妙，整个世界在我们眼中都会变得不同。 我们经常可以看到别人吃饭的时候，心有贪，吃得很快。看到这幕景象，有些人会产生瞋心，有些人则会认为这是法的呈现，是贪心，以此提醒自己不要这样；看到了别人的贪，增加了自己的知见。如果我们不提高警觉，则会被不善法控制。 讲个故事，我的嫂子也是一个禅修者，有一天，她在屋后的园子看到芒果树上有三个芒果，之后当她走到花园的另外一个角落回望那芒果树时，结果看到四个芒果，有一个小芒果被其他芒果遮住了，是之前看不到的。她是一个有智慧的禅修者，她就醒悟到：「我刚才站在前面看，只看到三个芒果，如果有一个人知道真相，对我说那里有四个芒果的话，我一定会跟他争执，明明只有三个，不是四个。」因为心的无明，没有看到全相却执取自己的见、自己的认知，认为那是对的，一定会与别人争执，不过当她能从另一个角度看时，她就改变了。因为这事件，我的嫂子对心的认知能力有保留，觉得心是不可靠的，因为想蕴16、认知、意向都可能会出错，会迷惑我们，不可全然相信。（16.佛教将人分类为五种不同功能的聚合——五蕴，它们分别是：身蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。） 一个所缘、一个经验，或者说一个现象，我们都要从不同的角度去了解，重复观察，让见解成熟。这样，无论是什么现象，在任何的面向、层次、深度、广度，心都能有全面的知见。我们就是这样去培育智慧的。 大家应记住，自己明白了解的知识也好、智慧也好，就只是这么一点点而已，不要以为自己一定对，我们只知道这么一点点而已。 刚开始学习时，我们知道了一点就很兴奋，抓住自己知道的，便觉得自己已经知道得很多。但是当我们继续去培育智慧，智慧越来成熟时，就会知道自己虽然知道了一些，但不知道的更多。我知道一样东西，肯定还有九十九样东西不知道，我现在知道两样东西，肯定还有九十八样不知道的东西。这样就不会让自满心生起。 *** 每个人都会做错事，造不好的业。无始以来我们在轮回中打滚，能做的错事可能都做过了，所以我们现在、未来才会承受业果；好的业我们也做过，但唯一最好的业却还没有做到，就是我们还没有到涅槃。对过去已经做的恶业，即使心怀恐惧或后悔，时机成熟时果报依然会呈现。我们甚至难以想像自己以前做过什么恶业，现在能做的就是保持觉知和增长智慧，当恶报来了，我们能以平和的心准备好去接受和面对。 佛陀在世时也经验过世间的「八风」17，只是他没有被影响。目犍连尊者虽然已是阿罗汉，但也无法避免恶报，只是在果报成熟时，他的心可以接受，在那个当下没有再造新的恶业。只有智慧能在那个时候做出最好的选择。如果我们要怕，这恐惧其实也是瞋心，是不接受的心。有些禅修者很不切实际地希望通过禅修让生活中一切都变得美好，不会再有任何问题发生，那是不可能的。（17.佛教的所谓「八风」是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四逆，共八件事。）
真实法和概念法我们不是要完全排除概念法，因为心的认知功能是一看见东西马上就有概念知道这是什么，所以智慧是同时明白什么是真实的，什么是概念。况且这两者同时都存在，不可能不要概念。 我们去观照听到声音时，「声音」是一个所缘，「听」这个现象是一个所缘，这样观照是为了了解、明白听的现象。不是说不想听内容而把内容摒除掉，如果只是听声音，把内容摒闭掉，这动机不正确。 我们怎样知道自己的身体存在呢？因为身体的躯壳形状的概念。在打坐的时候，如果心没有在想这个躯壳的概念，比较专注于别的感觉或感受，没在想这个形状，有时候就感觉好像没有了躯壳。没在想躯壳，所以没有身体躯壳的想法、概念，但这不意味身体是真的不存在。 真实法跟概念法是重叠的，是在一起的。譬如打坐的时候去关注我们的手，其实我们是不能知道「手」的，我们只能知道很多不同的感觉、感受、温度等。「手」是概念，心能觉知到的感觉、感受是真实法。真实法跟概念法虽然是在一起的，但是它们是不同的。 因为有心的生起，我们才能知道感觉。心能够知道的也就只有六种所缘，就是六根门直接的经验。我们是没办法知道手、没办法知道脚的。我们只能知道触的感觉或知道一些感受。手、脚、头，这些形状、名相等东西都是概念法。 我们是没办法吃香蕉的，香蕉（Banana）是不能吃的，那只是概念，我们吃的是甜的味道。我们只能知道它的味道，软或硬，甜或不甜，这些直接的经验。鸡（Chicken）也不能吃，可以吃的是味道、是质感。味道是真实的，是我们可以感受到的，可是香蕉、鸡这些都是概念，概念是思想造出来的。 观腹部的起伏时，其实腹部是概念、起伏也是概念，心能知道的只有动的感觉。有一个禅修者一直以为脚的感觉是在脚上的，其实脚的感觉在心。有一次他在经行的时候，感觉到脚的感觉在胸口，他说怎么跑来这里了，于是就把感觉带回去脚上。其实，这是觉知到心，心知道这个感觉，所以是心的动念。当智慧越来越得到增长的时候，看法也会变得不一样。 我们现在坐在这里，能感受到身体，其实这个感受是身体的触，体内有触，体外也有触，是六根中的触。 色法主要由地、水、火、风这四大元素构成，四大元素各有各的性质，譬如硬、软是地的性质，冷、热、温度是火的性质，我们要明白什么是概念，什么是真实法，但没有必要把概念去除，知道那是概念就可以了。 我们不可能一开始就有很大的智慧，必须从小小的智慧开始。一点一点的金也是金，也很珍贵，小小的智慧加起来，慢慢就会就变成大的智慧。什么是概念法，什么是真实法，像这样简单的佛法义理如果我们都不能明白的话，更大的智慧就不可能产生。 一开始修行的时候，山就是山，水就是水。一定的理解生起之后，会从某个角度看到其实山并不是山，水并不是水。之后，当理解更成熟时，会有另外一层的体悟，其实山还是山，水还是水。但是第一层的山是山、水是水，和第三层的山是山、水是水，是完全不一样的理解。在第一层看到的只是概念；而在第三层，心既明白概念，也明白真实法。
《大念处经》经典说，观内在的身，观外在的身，观内外在的身。外在，就是所缘，是心所觉知的其中五种所缘。内在，是生起的各种心，观察的心、知道的心、觉知所缘的心。所缘和觉知的心，两者都是可以被觉知的。 所缘可以是外在的东西：色、声、香、味、触，也可以是自己的心理现象，譬如说，贪心、瞋心，也可是觉知的心，指「内在」的现象。 我们要留在自己的岗位上，我们的岗位就是觉知。 那么，我们所修习的，是「心念处」，或是「心念处」及「法念处」？ 两者都有。而且不单只是这两个，还有「身念处」、「受念处」，四个念处都包含了。当我们明白身体物质现象、心的现象，它们彼此之间的相互关系，它们只是一个过程，是因缘法，是无我的，能够这样明白的时候，就是法念处。 |
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