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祈祷的含义是将一个人的畏惧、忧愁、决心、选择和谋划，置于至高神的支配之下，也就是说不再忧心自己的举动将会产生何种后果，而是践行正法。将神的意旨视为自己的命运，这才是祈祷。最高神的意旨最终导致我们行动的结果，但如果人们全然弃绝了行动，又算什么祈祷呢？事实是行动即是人生，不贪求成果，才是真正的祈祷。如果祈祷祝告，会使一个人消极处世，无所作为，那这究竟是祈祷还是投降呢？ 所谓未来，无非是我们今日的决定与行为的后果。如果你为今日的决定感到满足，那么就请坚信，你一定会被赐予幸福的未来。 你是选择攥成拳的傲慢，还是掬起双手的奉献，你能参悟这种智慧吗？ 数论瑜伽 肉身既不界定自我与他人，也不是人际关联的基石。区分自我与他人的是人自身的秉性、举止和作为。那么秉性、举止和作为是如何形成的呢？人的生命，只是二十种可见和不可见之物的调和，但显然，每个人的秉性和他的作为差异显著。其根源在于“三性”【注：三性，或三德，是原质的三种物质。数论派哲学内，三性同时存在于人性中，每个人的人性取决于这三性的配比】：暗性、忧性和善性。“暗性”就是昏聩。【注：也指黑暗，以及（通常是因傲慢而达到的）盲目且无知的状态】人若不辨善恶地度过一生，便是受暗性主导，他活着好似鸟兽，只为满足肉身的本能需求。“善性”是指智慧之光。人若任何境况下都先考虑正法、真理和规则，再付诸行动，那就是受善性主导的人生。而介于这两者之间的那些人，他们拥有智慧，但受缚于身心之欲，当人受到“忧性”主导，就会活得傲慢自负。暗性、忧性、善性互相调和，它们的多寡，奠定了一个人的秉性。 【注：原人指代精神、意识、普遍公理以及宇宙的终极原因；原质指代物质现实的起源及本身，且能经历改变。此外，原人/原质的配对可以指代类似精神/物质的对应关系】 人是什么？人不仅是五大（即地、水、风、火、空，五种元素），不仅是五唯（即形、味、香、触、声，五种精细成分），也不只是五知根（即眼、耳、鼻、舌、皮，指感觉器官）、五业根（即口、手、足、排泄器官和生殖器官，指行动器官）和三性。人不仅是这些内容的组合，人若要产生行动，还需要一种力量，这力量叫做“觉”【注：智慧、觉识、意识、感知能力】。与“觉”一起，凡此二十三谛，构成“原质”。寄宿于这二十四谛构成的人体之内的就是“原人”，即“无上我”的分体【注：无上我，指宇宙灵魂】，我们将其称之为“灵魂”。当原质与原人合二为一时，也就是当无上我的分体作为灵魂寄宿于肉身之中时，人就获得了生命。 【注：“二十三谛”，数论哲学认为，世界由原质和原人两大本质构成，其中原质在三性作用下失去平衡产生二十三谛。二十三谛为觉、我慢（我执）、心（思维器官）、五大、五唯、五知根、五业根。二十三谛再加非显（即原质）和原人即为数论二十五谛，是构成世界的基本因素】 【注：《薄伽梵歌》认为众生的灵魂是无上我的一部分，灵魂之间本质上没有区别】 灵魂是什么？【注：灵魂，通常译成“我”。有时可以指宇宙灵魂（大我），等同于“无上我”，有时则指个体灵魂（自我）】如同人驾驶战车，灵魂驾驭肉身，通过肉身这一媒介，灵魂体验肉身的喜乐悲苦，但灵魂不是肉身。肉身会消亡，但灵魂不灭。“唯斯刃不能刊兮，唯斯火不能焚；唯斯木不能湿兮，唯斯风不能干。”灵魂纵然寄宿于肉体，但它是永恒的。“身虽戮兮彼不毁”。肉身并不是人（肉身非人，因为肉体可能失去感知能力，而人不会），人若失去知觉，或是失去意识，也一样存活。由此可知，人的知觉意识，也不是肉身。人若是像这样看待自身，“我非感官，亦非肉身”【注：感官，佛经旧译“根”，感觉器官和行动器官的总称】，“不是情感，亦非思想，亦非智慧”，有这种理解的人，最终便能领悟自身亦即灵魂。 【注：《薄伽梵 歌》不认为意识等同人的生命，而将意识解释为永远被动的、由灵魂（自我）派生的原质表现】 灵魂的目标又是什么？当无上我分离，原人和原质诞生，原人，也就是无上我的分体，成为灵魂，寓居在每一个生灵之内，灵魂被依恋和昏聩包围。【注：依恋，也有“迷惑”之意；昏聩，也有“盲目、无知”之意】。从这些混沌中觉醒，领悟自身乃无上我的一部分，便是灵魂的职责、目的 以及一生要务。 珠宝沾染尘土，就丧失光泽，同样，被原质二十四谛环绕的灵魂，也会忘记自己乃是无上我的分体。不灭的灵魂误把可灭的肉身视为一切，无法领悟自我与肉身的区别，肉身感受到的乐、悲、香、味，凡此种种，都被灵魂误当作自身经历，而且从不勉力超越自身。若灵魂不思自修，不断作恶，就必须实施惩戒，唤醒它们。 正法与非法又是什么？【注：正法，本意“支撑、维持事物固有秩序”，延伸含义包含“道德、法律、伦理、规则、人的社会义务、职责”；非法，即其对立概念】 认清自己是不灭的灵魂，并且知晓自身乃无上我的分体，此道便为“正法”。当知晓自身乃无上我的分体时，便会感知，万物皆为无上我，无上我亦是万物，万物与无上我毫无差别。领悟这一点的人，不会对其他生灵施加暴行。【注：据《薄伽梵歌》的等同论观点，世界万物都是等同的、无差别的。你等于我，我也等于你；一等于多，多也等于一】【注：比对老子齐物论】。他明白，切断舌头，痛的不仅是舌头，这痛楚遍及全身。同样，若一人遭受痛苦，全世界也都承其痛楚。只要世上尚有一人承受痛苦，就没有人能享受真正的快乐。参悟了这一点，人便充满同情，这便可称为“正法”。【注：同情心是正法的根基】 若是受“暗性”影响，人就会苛刻、残暴且自私地对待他人，只为自己的喜乐，将悲苦强加于人，这种人无法接近无上我，也就是说，非法使人忽视无上我。（也就是说，非法也是无知的后果。这么说，我们应该怜悯无知者啊，为何要惩罚他们？）当无知之人不承认真理之智的价值，甚至不屑一睹智慧的真容，那么惩罚就是一种怜悯。是对无知之人的怜悯，也是对他人的怜悯。 万物演变，最终走向无上我，乃是必然。但有时也会出现这样的情形，无知、耽溺、非法滋生，对于“正法绝迹”的恐惧蔓延，世间正法殆亡，同情和真理俱遭毁灭，为了让后代重获正义，诛灭罪恶并重振正法，就势在必行。 行动有束缚，但作为无束缚，了解行动和作为的差异也很必要。所有行动均是作为，但并非所有作为皆为行动。行动是渴望得到结果的作为，当人渴望收获喜乐、财富、褒奖而有所作为，那他的作为便受结果约束。从事行动，而期待果报，我们称它为“自私行动瑜伽”。从事行动，不计果报，那就是“无私行动瑜伽”。对“果”的贪求，就是人反复投生的原因。事实上，人并非被行动本身束缚，而是被对“果”的期许束缚。 【注：行动，也称“业”，指身、口、意的活动，指人的行动，也指人的本职工作。印度许多宗教哲学思想认为，“业”一定会产生“果”，在意识到“果”的前提下，从事“业”就带有目的性，行动的束缚就来源于这种目的性。这里“行动”指人的本职工作，而“作为”指人的所有动作。】 【注：行动瑜伽，也叫“业瑜伽”，指以超然态度履行个人的义务和职责，不怀私欲，不求私利，不计成败得失。】 如果你期待赢得此战，那么，倘若失败，你就会感受莫大伤悲，这种伤悲将驱使你做出更多的作为，如此往复，你就不得不从生死轮回中能够解脱。而如果你胜利了，你就会滋生傲慢，那份傲慢，将最终驱使你征服世界，你会杀戮无度，罪孽将紧缚住你。想想吧，如果你对胜利毫无希求，同时也不惧怕落败，那么你在战后，会体验喜乐还是悲伤？……也就是说，你的喜乐、悲伤、绝望、沮丧、傲慢，并不是这场战争本身引起的，而是起因于你对战争结果的期许。“平等于苦乐，得失胜败兮，乃备而赴战，如果尔不得罪”。也就是说，对悲喜一视同仁，不计较得失成败，若你这般投身战斗，你便可不染罪孽。这便是行动瑜伽。懂得“数论”智慧的人，知晓自己，并非肉身，乃是灵魂。肉身的感受和体验最终会随死亡消散。因此，这些都不是真实的，不过是幻影。体悟到这些都人更容易成为“行动瑜伽行者”。 （如果“作为”注定会受到束缚，那么弃绝于世岂不更合事理，更明智？）【注：弃绝于世，放弃本应属于自己的社会责任、权利、财产等】正是这种想法导致今日之战。当由善性主导的人以及知晓正法的人放弃行动，那么奸恶之徒，便会掌管世界。……但苦涩的现实是，只有由善性主导的人，才能造福世界，但恰恰是这些人，最容易萌生弃绝的念头。就好比清水蒸腾散尽，而淤泥则留在原处。同样，由善性主导的人纷纷弃绝于世，剩下由暗性主导的恶徒，在世间作恶。这便是罪恶与不义在世间滋长的原因。但行动瑜伽能从这怪诞境况中拯救世界，行动瑜伽行者放弃的，是对果报的期许，而不是放弃行动本身。他入世，形同出世。他从事行动，但也不湎于行动。行动瑜伽行者从不抱有期许，无论是对他的孩子还是亲属，甚至对他的从属，也无期许，他获得弃绝者的果报，却也如入世者一般造福世人。【注：弃绝者追求完全不造业，即“不造成任何果报”。“获得弃绝者的果报”就等于不受“果报”的束缚。】 （世人皆为造福子孙而操劳，我们又怎么做到对子孙也不期许欢愉呢？）人们为后代付出，是一笔生意，还是爱意的体现？（是爱。）那为何还要期许回报呢？计较得失的，是生意，而不是爱意。人若是好好教导后代，向后代传授爱与正法的知识，那么他必将收获后代的关爱。儿女的行动、亲属的行动，是他们的行动。既然我们无法左右他们的行动，那为何还要对他们怀抱期许呢？生命中没有什么行动是必然与希望和期许挂钩的。既然万物皆为无上我，世人也是无上我的分体，人的所有行动也都出自无上我，那么人本身，其实就什么也没做。这便是行动瑜伽的基本理论。 “三性为境吠陀言，超乎三性。超脱双昧永存善，无心得守为自我。”摈弃三性，超脱三性。摆脱两难的困境，始终保持良善，将灵魂寄予无上我。攫取外物的欲望，守护所得的念头，必须舍弃。“尔之分唯在于行兮，无时或在其果；勿因业果故为兮，亦毋以无为而自裹。”你的职责只是行动，而结果掌握在神手中，所以，既不要放弃行动，也不要对行动的结果有所期许。“物境则离兮，离彼无耽执之有身；犹存之味想亦离兮，傥有见乎至真。”为了逃避滋味，而放弃进食，这种人实际上从未脱离对滋味的渴望。他面临两方面的损失。首先，不进食，他会变虚弱，以至于无力接近无上我；其次，他心中仍旧充满对滋味的渴望。……与其放弃进食，不如放弃对滋味的期许。行动瑜伽行者摒弃心中一切渴望，他视生命为己任，并且从事作为，但他从不被作为所缚。对自己的作为不求果报的人，他的行动不会落空。一个失败后仍不动摇的人，一个得胜后仍不自负的人，这样的人便是行动瑜伽者。 【注：《薄伽梵歌》认为三性既是世界的组成部分及其运动变化的决定因素，又是束缚灵魂（自我）的桎梏。超脱三性：指没有特征的、无形的、无德性的，此处意译为“超脱三性”。】 |
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