道德经新解：象帝之先
象帝之先 第四章 象帝之先 【题解】 在本章里，老子对“道”再次进行了描述，而且还通过比喻的方式让“道”变得更加具体和形象。在第一章中，老子认为“道”是不可名状的，而实际上“道可道，非常道”本身就是对“道”的一种写实，这里又接着用一些言语试图描绘出“道”的形象。 老子说，“道”是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽、不会枯竭。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子提出一个问题，说“道”是从哪里产生出来的呢？他自己并没有作出正面的回答，而是说它存在于天帝出现之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。 【原文】 道冲①而用之或不盈②，渊③兮似万物之宗④；司马光《道德真经论》：深不可测，常为物主。 王夫之《老子衍》：“冲”，古本作“盅”，器中虚处。不期不盈，故或之。用者无不盈也，其惟“冲而用之或不盈”乎！ 河上公《老子章句》：道冲而用之冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或不盈，或，常也。道常谦虚不盈满。渊乎似万物之宗。道渊深不可知，似为万物之宗祖。 挫其锐⑤，解其纷⑥；和其光⑦，同其尘⑧。湛兮，似或存⑨。王夫之《老子衍》：阳用锐而体光，阴用纷而体尘。用之为数，出乎“纷”、“尘”，入乎“锐”、“光”；出乎“锐”、“光”，入乎“纷”、“尘”。唯冲也，可锐，可光，可纷，可尘，受四数之归，而四数不留。 河上公《老子章句》：挫其锐，锐，进也。人欲锐精进取功名，当挫止之，法道不自见也。解其纷，纷，结恨也。当念道无为以解释。和其光，言虽有独见之明，当知暗昧，不当以擢乱人也。同其尘。当与众庶同垢尘，不当自别殊。湛兮似若存。言当湛然安静，故能长存不亡。 吾不知谁之子，象⑩帝之先。河上公《老子章句》：吾不知谁之子，老子言：我不知，道所从生。象帝之先。道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦欲使人修身法道。 王夫之《老子衍》：故盛气来争，而寒心退处，虽有亢子，不能背其宗；虽有泰帝，不能轶其先。岂尝歆彼之俎豆，而竞彼之步趋哉？似而象之，因物之不能违，以为之名也。 唐玄宗《御解道德真经》：吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。 司马光《道德真经论》：言其先天地生，物莫能逾。 【注释】 ①冲：通“盅”，指器物虚空，比喻道虚空而没有形体。 ②或：又。盈：满，引申为尽。 ③渊：深远。 ④宗：祖宗，祖先。 ⑤挫：消磨，折去。锐：锐利、锋利。 ⑥解其纷：消解掉它的纠纷。 ⑦和其光：调和隐蔽它的光芒。 ⑧同其尘：把自己混同于尘俗。 ⑨湛：沉没，引申为隐约的意思。这里用来形容“道”隐没于冥暗之中，不见形迹。似或存：似乎存在。 ⑩象：似、好像。帝：天帝。 【译文】 道是虚无而没有形体的，但是它却用之不竭，它是那样的渊深，就像是万物的宗主；它收敛锋芒，解除纷乱，隐蔽光芒，混同尘埃。它是那么的幽隐，好像没有又好像存在。我不知道它是从哪里产生的，似乎在天帝出现之前就存在了。 【解读心得】 老子在之前就说过：“道”是恍惚的、模糊的、无法清晰地加以描述，但他还是想描绘出一个大概，让人们知道“道”究竟是什么样子的。所以，本章中，老子集中揭示出“道”的三个主要特征。 道的特征之一，是“冲”，也就是“道”是虚空的；其二，是“用之或不盈”；其三，是“似万物之宗”。 老子知道“道”是不好言说的，于是就借用一些意象来帮助大家想象“道”的样子。他说“道”就像器皿之盅那样，内部是虚空的；接着又说“道”的这种虚空，又不全似器皿之盅，盅的空虚是会盈满的，而道是“不盈”的，是永远不会盈满的，也就是说道会保持永远虚空的一种状态，不会满溢出来。与“盅”相比，如果它盈满了，就再也不能盛放东西了，其作用也就到此为止了，而“道”不会，它永远都不会盈满，不会像器皿那样遭受磨损或者变破旧，永远不会变得无用，这也就表明，“道”是永远能够发挥作用的，可见其影响是极其深远的。正因为如此，“道”也就具备了成为万物宗主的地位和作用。 老子通过这样一种方式，借助具体的意象，以及超乎意象之上的丰富想象，让“道”变得形象起来了，虽然我们依然不知道它的具体形貌，却可以感受到它的玄奥。 正因为“道”具有以上三个特征，能够冲虚而不盈不满，而又无时无处不在发挥着作用，自然就可以顿挫坚锐，化解纷扰，掺和光景，混同尘俗。即使如此，“道”本身不会有任何损害，不会有任何劳累，不会受到任何的污染，也不会产生任何的失真，它依然是澄澄湛湛，和而不杂，同而不流，若存若亡。所以，我们很难感受到它，但是它却是实实在在地存在着的。 “道”能够拥有这种造诣，完成这种素养，我们便无法知道它究竟是“谁”之子？似人而非人，似神而非神，实在无法比拟它像个什么。所以，老子只能说，假使真有一个能主宰万有的大帝，那么，这个大帝也不过是“道”的产物。在这里，老子打破了人们心中的“迷信”，正式宣布，“道”才是真正至高无上的宇宙的主宰。这论断，在后面的章节中还会提到，如第二十五章中“有物混成，先天地生”。再如第四十二章中“道生一，一生二，二生三，三生万物”。所以，道排列在天帝之先，如果有“天帝”的话，天帝也是“道”创生的。道先于天地，道生万物，这就是老子在时间，以及在与万物关系的坐标上，对“道”的定格。 【名句品读】 挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。
老子认为，“道”能够顿挫自身的坚锐而不受任何损害，能够化解各种纷扰而不感到劳累，能够含蓄光耀而不被污染，能够混同尘垢而不失其本真。所以我们很难感受到它的存在，但是它却实实在在地在发挥着作用。 “不露锋芒，与世无争，和而不杂，同而不流”，这是多么高贵的一种品质，又是多么高深的一种境界！这的确是我们需要学习的一种处世智慧。 如果一个人在处世的时候，能够不显山不露水，不炫耀自己的锋芒，挫去自己的棱角，却依然保存着自己的智慧与志气，能够解开纷扰，摆脱困苦，却不为之所累，能够和世俗混同，却依然能够做到“举世皆浊我独清”，不失掉自己的洁白和纯真，就能够达到极高的人生境界了。而这也是老子的智慧之所在。 【经典故事】 求学之道 东郭子问道 自古以来，多少人求道而不得，可能是他们太注重具体的形式上的东西了吧，最终无法感受道的存在。老子告诉我们，道是虚无的，而且是无穷无尽的，它时刻都在发挥作用，影响我们。我们虽然看不到、摸不着它，但是它却永远存在。 《庄子·知北游》中有这样一个故事。东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。” 道的存在，无论其高深久远，无所不在。东郭子问道在何处，庄子回答说：“无所不在。”东郭子不得要领，一定要问道究竟在哪一定处。庄子说：“在蝼蚁。”东郭子不理解，问：“怎么这样低下呢？”庄子说：“在稊稗。”东郭子更加不能理解，问：“怎么更加低下了呢？”庄子说：“在瓦甓。”东郭子仍然不解，说：“怎么越来越厉害了？”庄子干脆说：“在屎尿。”道本来无所不在，东郭子一定要知道道在哪一个具体之处，这已经是错。东郭子又预想道应是在哪一个高妙之处，这就错上加错了。 天地间任何事物都逃不出道的涵括，道最大范围内陆遍布于物质存在之中，这是道的普遍性同时也是道的统一性。而道在“蝼蚁”，在“稊稗”，在“瓦甓”，在“屎尿”，则是道在具体事物的个性中的体现。 而老子和庄子所做的，就是想要唤醒人们，让人们明白，世间万物在生存的意义上，都是遵循普遍的自然规律的，彼此之间没有高低贵贱之分，从而改变人们刻意去分辨事物的高低贵贱并分而待之的低能认识，让人们回到生命真正的来源之处，实现返璞归真，只有这样，才能更好地认识天地万物，找到道的根源。 汉文帝拜河上公 黄老学说，是历朝历代治理朝政必不可少的理论基础。相传，汉文帝对于老子的《道德经》就非常推崇，不仅自己喜欢读，还命令王侯大臣们都要诵读。但汉文帝在读《道德经》时，其中有些地方不明白，百思不得其解，而当时朝中的文武大臣也都不懂。 后来文帝听说民间有个叫河上公的老人，在与黄河相连的苍龙涧岸边，用树枝和柴草打成一个草庵，终日坐在庵门口，一遍又一遍地背诵《道德经》，人们都说他很精通老子经典中的深奥含义。于是，汉文帝就派人拿着那几个不懂的问题找河上公请教。河上公对文帝派来的使者说：“研究老子的经典是件十分严肃认真的事，怎么可以隔着很远的地方间接地研究呢？”使者回去禀报汉文帝，文帝只好亲自驾临河上公的草房，向河上公求教。 文帝说：“《诗经》上说，‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。'老子也说过：‘道大、天大、地大、王亦大。’君王也是‘四大’之一。你虽然懂得道学，但你也是我的臣民嘛，为什么不能尊重我，却这么高傲呢？” 河上公就拍着手坐着慢慢腾空而起，离地有好几丈高，低头看着仰视他的汉文帝说：“我上不着天，下不着地，中间又不牵累人世的事，怎么能算你的臣民呢？”文帝大惊，才明白触犯了神人，马上下了车向河上公跪拜谢罪：“我实在是无德无才，勉强继承了帝业当了皇帝，能力太小而责任大，常常担心不能胜任。虽然身在皇位日理万机，但心中更敬仰的是道术，由于自己无知蒙昧，对道学的精义有很多不懂的地方，唯望道君您对我多多指点教化。” 河上公见此君圣明，就把《道德经章句》二卷授给汉文帝，并对文帝说：“回去后好好研究这两卷书，《道德经》中的疑难问题就都解决了。我这两卷注解道经的著作，写了已经一千七百多年了，只传了三个人，算上你才四个，希望你千万不要把它给不相干的人看！”汉文帝跪受经书，抬头再看，只见云雾蒸腾，天地一片迷茫，河上公已经不见了。汉文帝后来十分珍视那两卷书，精心钻研《道德经》，手不释卷。通过励精图治，他最终开辟了文景之治的社会繁荣局面。 在中华民族五千年的历史中，神人授书于有才德、有作为之士的事例很多，但是不管你有多么尊贵的地位，还是有多么聪慧的头脑，想要求道，还是需要抱着恭敬虔诚的态度，才能最终得到真经。 为人之道 随和隐士陈继儒 陈继儒是明代著名的文学家和书画家，与同郡董其昌齐名。他工诗文、书画，书法师从苏轼、米芾，书风萧散秀雅。擅墨梅、山水，画梅多册页小幅，自然随意，意态萧疏。其山水多水墨云山，笔墨湿润松秀，颇具情趣。书画和诗文著作有《梅花册》《云山卷》《妮古录》《陈眉公全集》《小窗幽记》等。 陈继儒从小就聪明过人，长大后更是远近闻名，曾被多次举荐，他却坚决拒绝。二十九岁的时候，他干脆把自己儒生的衣冠一把火烧了，然后隐居山林，成了一名隐士，在山清水秀的山林里潜心写诗作画。虽然已名满天下，而且现已隐居，但是他却从不以此自居，也不像别的隐士那样高傲地不与世俗之人交往，反而非常随和，有求必应，既能保持自身的那份闲情逸致，又没有那种玩世不恭的傲慢。于是很多人都喜欢与他结交。 在陈继儒隐居地附近的一个村庄里，有叔侄两人，都是老实巴交的庄稼汉，他们在种地之余，喜欢练习射箭，而且还琢磨出一些挽弓射箭的技巧，写成了一本书，想请陈继儒给书写序，但是二人又觉得他那么有名望，又远离世俗，不一定能够答应他们的要求。谁知，陈继儒想都没想就欣然答应了，而且给了他们这本书很高的评价，并且还举荐给朝廷，希望能将其作为教材推广出去。 结合老子所说的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，一个人如果能和光同尘，与时舒卷，不露锋芒，与世无争，是一种绝好的处世本领和技巧，也是一种优秀的品质和为人境界。 明代著名学者、思想家魏源在《老子本义》中说：“夫人之用，所以常失之盈者，恃己之锐而与人为纷，以己之光而照人之尘也。挫其锐则纷自解矣，和其光则尘自同矣，是其用之能不盈也。湛兮若存。则其体仍盅矣。”做人不能过分地显露自己，只知持满而不知虚空，要善于藏锋，要懂得包容，这样才能更好地融入社会，接纳一切，也让自己生活得更自在舒服。 【古为今用】 因为虚空，所以能容 老子所描绘出来的“道”的特征，让我们知道了它是虚空无形，而又有着用之不竭的力量，它无处不在，却能永远保持一种不满不溢的状态，它有着神奇的作用，能够“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，这说明，“道”起的其实是一种中和作用，调和万物，包容万事，不断循环，永远保持一种平衡状态。而这也正好体现了我国古老文化中宠辱不惊、去留无意、与世无争的处世智慧。能够做到不锋芒毕露，不怨天尤人，善于接纳和包容，凡事留有余地，不执著求全，就会有容乃大，调和纷争。这对于我们现代人的社会交往和修身养性方面有着积极的指导意义。针对现在很多凡事太争第一，傲慢看不起别人，自私自利，难以融入集体等现状，很多人需要用心认真阅读《道德经》，去感悟和品味这其中的奥妙。 |
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