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把《道德经》理解为“愚民政策”，是最大的误读，也是一种根深蒂固的偏见。 道德经第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治。 在这里老子提出了一连串的“反主流价值观”言论，包括：
这和大家心目中治世正道的儒家“尚贤”、“尚功”、“开民智”的思想似乎是完全背道而驰的，老子是真的觉得大家应该跟白痴一样浑浑噩噩的度过一生吗？ 其实不然，《道德经》的文字不能脱离当时的背景去理解，老子生活在春秋末期，此时礼崩乐坏，西周森严等级的分邦建国制度遭受诸侯征战日渐崩坏，社会秩序混乱，有一句话大家应该能记住“春秋无义战”。 这句话是孟子说的。指春秋时代没有正义的战争。也泛指非正义战争。因为儒家认为，“礼乐征伐自天子出”，这才是合乎义的，而春秋时代则是“礼崩乐坏”，“礼乐征伐自诸侯出”，所以没有合乎义的战争。 在这种诸侯互相攻伐，民不聊生的情况下，所谓的“尚贤”、“尚功”只不过是诸侯为了一己之私，网罗人才，让民众在战争中充当炮灰做为牺牲品的一种借口罢了，这和诸侯口中高喊的“仁义”一样，一片虚伪。 诸侯的战争，并没有带来社会的进步，那这样的“仁义”、“尚贤”、“尚功”，又有什么用呢？只不过是肉弱强食罢了！ 大道废，有仁义；慧智出，有大伪大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 这是道德经第十八章，从老子的观察来看，所谓“仁义”，一旦被宣传就会变成“假仁假义”，所谓“智慧”，一经颂扬就会诞生“大伪”，所谓“孝慈”，是因为太多六亲不和，才会有人拿来宣传、表彰；所谓“忠臣”，其实是因为国家昏乱才会出现。 治理国家根本的“道”已经毁坏了，才会有这些“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出现，而众人所津津乐道的“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不过是掩盖国家治理越来越差，民风日见堕落的幌子而已。 老子说了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。” 治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。 对现代人的启示一个公司、一个家族、一个国家，如果拼命的“尚贤”、“尚功”，以“狼性文化”做为企业的追求，一切以业绩、数字为方向，会带来的就是社会责任感的降低、整体道德水平的下滑和“大多数人被剥削掠夺”的结果。 毕竟，一将功成万骨枯，一个人的成功，下面累累的是千军万马的白骨。对于家世平平、资质平平、能力平平的普通人来说，这种肉弱强食，充满丛林法则的社会，也太残酷了吧！ “使夫智者不敢為也”，并不是说让那些真正的智者不敢有所做为，二是说如果整个国家社会不搞丛林法则，就不会出现那种操弄人心、人性的诡计多端之辈，这里的“智”，并不是褒义词！ 什么才是真正的“尚贤”、“尚功”和“无不治”这就回到老子说的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。” 领导人不去以功绩为诱饵，民众就不会心生恶念去互相争夺； 领导人不以奇珍异宝为贵，民众就不会丢失淳朴之心也不会去盗取抢夺； 领导人不去显耀足以引起贪心的事物，民心就不被迷乱； 所以圣人统治百姓，让百姓内心的欲望减少，而让其五脏充盈而身体健康，让百姓心中的不当之志削弱，而让其追求根本的大道。经常的民众处于不用诡计、不用智谋而没有不正当的欲望的状态之中。 这样子无为而治，那么天下即将大治。 这样深刻的道理，有人能理解吗？ |
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