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听众问：尊者，怎么才能专心禅修？Revate尊者回答：什么是禅修？简单的讲，禅修就是有关心的训练。
我们的心，其实是不会太久的跟一个所缘（目标）在一起。你也知道，人们都喜欢听音乐。
即使他很喜欢听音乐，如果你逼他听同样的音乐，并且听很长的时间，会有什么问题发生？他会变得厌烦起来。
同样的道理，我们的心，其实是不会长时间跟一个所缘在一起的。那么，人们是怎么生活的呢？
其实，人们的生活方式，都是在不断地注意不同的目标，取不同的所缘。如果没有不断地改变所缘，他们就不会感觉到开心。
这个就是我们要明白的地方，这个就是我们心的本性——时刻抓取不同的目标。
但我们应该要明白的是：真正的原因在哪里？是谁要这些不同的所缘转换？究竟是谁要？是你吗？是业吗？
很多人，都能够给予一个答案——是心在要，这个还不是很准确。我们每个人，都会有不同的烦恼；
譬如贪、瞋、痴、慢、见、嫉妒、怀疑、吝啬等，不同的烦恼都有不同的功能，当一个人要一样东西的时候；
比如说他要这本书，他会讲：“我要这本书。”其实这个答案是不对的，这样讲是不正确的。
不是他或是任何人要这本书，真正来说，是贪需要这本书。其实，我们一直在花费一生的时间，来满足我们贪的要求。
究竟是谁为我们定下目标的呢？其实是贪，为我们定下的目标，但人们都以为是‘我’，在定下‘我’的目标。
当一个人要一样东西的时候，他们都尝试去得到它，得到他们所要的东西过后，他们就以为‘我’是主人，‘我’可以得到。
然而，‘我’是主人吗？真正来说，他们到底是主人还是奴隶呢？其实，他们正在满足贪的要求，但是他们以为，是自己满足了自己。
他们在得到他们要的东西之后，他们并不是自己的主人，他们其实是烦恼的奴隶！可以明白吗？
其实，真正没有任何因缘可以让我们成为主人的。你明白这一句话的含义吗？你应当要明白烦恼的运作，去分辩烦恼的方式，还有就是我见。
老师问大家一个问题，你有没有贪呢？
听众答：有。
你现在感觉到贪心了吗？
听众答：没有。
当下你有贪心生起吗？
听众答：没有。
那现在没有贪，你是完全没有贪了吗？
听众答：不是，实际上应该是有贪的。
对的，还是有贪，只是现在你不贪心罢了。你现在感觉到有瞋心吗？
听众答：没有。
你是完全没有瞋心吗？
听众答：不是。
所以，大家全都有贪，也全都有瞋。但是，你现在却又没有贪心生起，也没有瞋心生起。然而你知道，你自己是有贪与瞋的。
那么，现在的贪与瞋，究竟在哪里呢？你可以告诉老师，贪与瞋在哪里吗？你可以摸到它吗？你可以指出贪与瞋在哪里吗？
听众答：不能指出，但是有贪与瞋！
对的，有贪与瞋，但你碰触不到它。也不可以展现给老师看，贪与瞋究竟在哪里，你指不出它在哪里。
看这本书，看老师的这本书。老师可以讲，这个是我的。你知道，你有贪，你有瞋，但是你碰触不到它。
你也不能展现给老师看在哪里，对于贪和瞋，你不能以你的意愿做任何事情，贪与瞋是你自己的吗？它不是你的！
肯定的，贪与瞋不是属于你自己的！但是，人们都认为是我的贪，我的瞋，我的慢，我的嫉妒等，那这些是真的吗？
这些都不是真的，因为这些都是错误的见解，不是正见。
人们都浪费了他的一生，来抓住这样的见解，这样的错见；因为这样的错误见解，我们其实不能真正地进步。
当他们看到一些好的东西，那时候那个贪，他们不知道贪在哪里，那个贪他们也是碰触不到的，不能被碰触到的贪，在心中浮现。
那个时候，他们就以为，是他们自己在要。其实，这是不正确的。老师会解释，当你看到一个芒果种子的时候，难道你不知道芒果种子？
如果你把它种下去的时候，它就会长大成芒果树、结出芒果，难道你不知道吗？
你是知道，芒果种子可以长大成树，也会结出芒果。但是，你能够看到树或者芒果，在这个种子里面吗？
你有这样的能力，能够了解这个种子长大成树而结果：如果因缘足够，它就会成长和结果，比如说泥土、水、阳光。
但是，如果我们只是让芒果种子放在桌面上，放了很多天，它也不会成长，也不会结出芒果，因为没有正确的因缘。
同样的道理，我们的贪心与瞋心，也是需要有足够的因缘，它才会浮现在我们的心上，如果没有足够的因缘，它们就不会生起，而只是躲藏在心里。
种子需要泥土、水、阳光，而贪，它需要很多的因缘才能生起。比如说可喜的所缘，光（没有光我们就看不到了），我们的不如理作意。
由于这三个因缘，躲藏在心里的贪，就会浮现在我们的心上。真正来说，是你要可喜的所缘呢，还是贪要可喜的所缘？
能够铲除这个贪的那些人，他需要任何东西吗？不需要！所以，其实不是我们需要任何东西，而是贪需要。
贪，有它的特征；它要，它要拥有，它有欲望。这个贪，它指导我们它要的东西，其实真正要的不是我们，只是贪在要罢了。
老师要让大家明白的是：究竟我们是怎么生活着的，就好像老师刚才讲的，即使我们很喜欢做一件事情也好；
如果有另外一个人，让我们做我们喜欢做的事情很久的时间，我们就不能做了，我们需要不同的所缘。
现在老师用这个字眼，我们要不同的所缘，其实真正来讲，不是我们要，而是贪，要不同的所缘。
当我们专注所缘的时候，我们的禅修所缘（目标），其实是很单纯的所缘，譬如呼吸。
然而我们的心，就是喜欢取五颜六色的所缘，就喜欢取很有吸引力的所缘，喜欢取欲望的所缘。
也正是由于这样的原因，我们的心会有妄念。所以心会游荡，来寻找不同的欲望所缘。
而禅修的所缘入出息念（呼吸），是很单纯的。它没有颜色，也不会有吸引力，那我们的心，自然不喜欢跟它在一起了。
也由于这样，心就会跑去找其他更有吸引力的所缘，对不？你要明白心的本性，就是这样的。
你应该训练心，跟有益的所缘在一起，而不要去放纵你的心。如果你能够尝试，对所缘保持正念，其实你就在训练做你自己的主人！
如果你放纵你的心，其实你就是在尝试做一个奴隶。所以说，禅修单纯地讲就是心的训练。你要训练它，或者是放纵它，你自己决定。
你究竟是要训练它，还是要放纵它？通过了解我们究竟怎么浪费我们这一生，浪费这一生的时间，只是在满足烦恼罢了。
明白吗？所以应该训练心，你应当反复去训练它，不要让心取其他的所缘（目标）。
听众问：尊者，在修入出息念时，如何对治昏沉？
Revate尊者回答：禅修的所缘（呼吸），不是五颜六色的，它是没有吸引力的，你是被你的烦恼骗去了。
所以，你应该先去明白这种状况，你应该先要明白禅修的意义。如果你对所缘没有兴趣，那你就不能够专注所缘，心就会跑了。
其实，禅修的所缘（入出息念），在开始的时候是不吸引人的，它也因此不吸引我们的心。
所有的欲望，很容易吸引我们的心；欲望可以维持下去，而禅修因为不吸引我们的心，所以需要让我们的心，对它产生兴趣。
我们要保持对所缘的兴趣，你应该对所缘保持正念，要知道所缘，要保持正念在所缘上，你需要有精进力。
比如说，如果你要提起这本书，你需要有正念；你要用一点力，如果你忘了提起这本书，也就是说你没有正念，你就不会花精进力在上面，它就掉下来了。
同样的，如果你对所缘没有保持兴趣，就不会有正念，也不会有精进力。想要有正念，你就需要提起你的精进力。
要提起精进力，你也需要有正念。如果你感觉到昏沉，那么你就不知道这个目标了，你对它就没有兴趣了。
你也没有用一点精进力，把心放在所缘上。也正是由于这样，昏沉就很容易生起。你应该恒常地把心，放在所缘（入出息或呼吸）上。
我们要知道所缘，我们重复地把心放在上面，我们就知道这个所缘。现在，比如说要把心放在所缘上，也是正在用精进力。
如果没有用精进力，他就不知道所缘了。所以，你要知道所缘，其实是要把心放上去。要让心能够放在所缘上，也需要有正念。
换一句话说，也就是我们不要忘记把心放在所缘上，不忘失也就是正念。唯有这样，我们才会只花一点精进力，就能把心持续地放在所缘上。
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