 里仁篇第四·十O（76） 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 【钱穆译】先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。” 【杨伯峻译】孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。” 【傅佩荣译】孔子说：“君子立身处世于天下，无所排拒也无所贪慕，完全与道义并肩而行。” 适有多种解释，可作符合、适合或恰好、正好讲，也可作归从、跟从讲，在这里解释为一定要做的；莫也有多种解释，一般作不、没有、不肯讲，在这里解释为不要做的。“比”在这里作跟随、相从讲。 君子行事，完全根据内心，没有什么一定要做的，也没有什么不要做的，他们所有的行为都符合义，即按道义行事。孔子在《论语·微子8》篇中说：“我则异于是，无可无不可。” 表达了同样的观点。 我查阅了相关资料，还有一种解释是这样的：君子对于天下人，无专主之亲，无特定之疏，惟以道义是从。适读作dí，通敌，指敌反，莫作慕解，指爱慕、亲近。指对人没有什么亲疏厚薄，也可讲得通，说明君子以道义为准则所体现的人格与人品。后来有人就把无适无莫当作成语，就是这个意思。 第一种解释讲的是君子对于天下事，后一种讲的是君子对于天下人，但无论是对人还是对事，惟有一个“义”字可与之比。义，宜也，是道义、仁义，义有它的适当性和正当性，它是君子为人处事的原则和标准。实际上为人可以决定处事的方式，不义的人不可能做出义的事，只有君子，无适无莫，义之与比。 现实的意义反映在现代人为人处事上，还是要比义近仁，做到无适无莫。接下来我们要学到：“君子坦荡荡，小人长戚戚”（《论语·述而36》）也是这个意思，君子能够心地坦荡，不患得也不患失，实则是和义站在一起。
里仁篇第四·十一（77） 子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。” 【钱穆译】先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。” 【杨伯峻译】孔子说：“君子怀念道德，小人怀念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。” 【傅佩荣译】孔子说：“君子关心的是德行，小人在乎的是产业。君子关心的是规范，小人在乎的是利润。” 傅教授把乡土引申为产业，把恩惠引申为利润，未尝不可，现代人更好理解。 怀，思念，念及的意思，可解释为：想的是、考虑的是、关心的是。 君子和小人的品格不同，他们考虑问题的点也不同。小人怀念乡土、考虑产业，而君子考虑的自己的德行培养和修炼；小人考虑利益，而君子却想的是自律、遵守规范，所以境界不同，格局就不一样。小人为私，君子则为公。 在后面的很多篇章中，讲到了君子和小人的不同，他们的根本区别在于德行修养的不同，小人常常从自身利益出发，一味地索取，像长不大的小孩，只能求诸人，不能求诸已。在我们的人生路上，我们会经常遇到对待某一件事有君子和小人的做法，哪个时候，我们该如何选择？有人说，当然选择君子的做法了，但请问，如果你的品行修养还不够的话，你怎会懂得选择？所以有时候，我们自己有了小人的做法，自己还不觉得！ |
|
|
来自： 背后国文 > 《《人生路上学〈论语〉》》
