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佛陀在《中部.大空经》里说：“比库应向内稳固其心，令之宁静、专一及专注于该相同的定之相。比库如此安住时，若其心倾向于行走，他即行走，心想：当我如此走着时，没有贪婪及忧愁不善恶法会困扰我。如是，他对该过程拥有完全的明觉。
比库如此安住时，若其心倾向于站立，他即站立…若其心倾向于坐，他即坐…若其心倾向于躺卧，他即躺卧…心想：当我如此躺着时，没有贪婪及忧愁不善恶法会困扰我。如是，他对该过程拥有完全的明觉。”
什么是如此安住？他如此安住于止与观。如是，当他在走着成就其业处时，他已通过觉知成就自己的业处，而拥有完全的明觉。于此，在走了一段时间之后，他觉知‘我能够走这么久。’而应该站立，不让姿势的次序中断；在每一阶段也是如此。
接着，佛陀再说：“比库如此安住时，若其心倾向于说话，他下定决心不说这些话。它们是什么呢？这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提、与涅盘；
这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄、街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。这些话我都不说。”如是，他对这些拥有完全的明觉。
谈王，是如此谈及国王，说道：“大选出王、曼达度王、无忧法王，有如此的势力”等等。关于谈英雄、盗贼等也是如此。关于这点，谈‘某某国王是多么的英俊’等是属于世俗语，也是与八圣道和涅盘对立的兽语。
但若是谈到‘某某多么有势力的人也逃不过坏灭’，那就还是属于禅修的范围之内。关于盗贼，若谈到初天或大蔓是多么的有势力，又如此谈他们的事迹，说：“啊，是多么的英勇！”那即是世俗语，也是兽语。
关于谈战争，若是为了满足欲乐而说：“于巴拉达之战中，某某人被这样杀死了，某某人又这样地被创伤了。”那即是兽语；但若是说：“甚至连他们也逃不过坏灭。”那就还是符合禅修。
再者，若是为了满足欲乐而谈及食物等，说：“我们嚼、吃、喝、用，看起来是这样的、气味是这样的、味道是这样的、触觉是这样的食物等。”这种言谈是不当的。但若是说有意义的话：“以前我们供养诸大德看起来是这样等的食物、饮品、布、床、花饰及香水；我们如此供养佛塔”，那是适当的言语。
关于亲戚等，若是为了满足欲乐而说：“我们的亲戚是多么的英勇、能干”，或“以前我们乘坐这样的交通工具四处旅游”，那即是不适当的。反之，应有意义地说：“即使是我们的那些亲戚也都死了”或“以前我们供养这样的拖鞋给僧团”。
关于村子等，若谈村子好不好住，或容不容易获得钵食，或是为了满足欲乐而说：“某某村的居民是多么的英勇、能干”，那即是不适当的。但若是有意义地说：“村民们对三宝有信心”或“他们已坏灭死亡”，那是适当的言语。
若是为了满足欲乐，而谈论女人的外表、体态等，那是不当的；只有如此说：“她们对三宝有信心”或“她们已死亡”，那才是适当的。若是为了满足欲乐而谈论英雄，说：“名为难陀的战士是个大英雄”，那是不当的。只有如此说：“他对三宝有信心”或“他已死亡”，那才是适当的。
若是为了满足欲乐而谈论街边居民，说：“某某街的居民真好相处、英勇与能干”，那是不当的。只有如此说：“他们有信心”或“他们已死亡”，那才是适当的。谈井是谈及取水处，或谈及提水的女人。若是为了满足欲乐而谈论：“她很漂亮、很善于跳舞唱歌”，那是不当的。只有如此说：“她对三宝有信心”等，那才是适当的。
谈死人是谈论过世的亲戚，于此其定义和在世的亲戚相同。谈琐碎事，是谈论各种不包括在上文及下文的毫无意义言谈。谈世界的起源，是指世间论者、诡辩家言论，以及谈论“世界是由谁所造？它是某某所造”、“乌鸦是白的，因为它的骨头是白的”或“鹤是红的，因为它的血是红的”。
在此，世间论者是喜爱臆测有关生命和宇宙的哲学家。谈海的起源，是无意义地如此谈论海的起源，说道：“为什么称作海？因为它是海洋神挖出来的；因为他以其手之印章对它作了印记，说：‘海洋被我挖成了’，所以称之为海。”
谈事情是否是如此，是提出某种毫无意义的原因，以证明未来是存在的或未来是不存在的。在此，“存在”或“有”是指永恒，“不存在”或“无有”是指断灭。又，“存在”是增长，“不存在”是减损；“存在”是欲乐，“不存在”是自我折磨的苦行。加上这六种‘谈事情是否是如此’的言论，绮语一共有三十二种。
这些绮语（兽语）对止观还未成熟又脆弱的禅修者来说，是非常危险的。它能导致他禅修时杂念纷紊而来。所以，你应当下定决心：“在禅修期间我绝不谈这些话。”佛陀提出这三十二种兽语，是为了指出七种适当法。
这是因为，当比库的止观禅还未成熟又脆弱时，为了守护它们，他需要七种适当之法。它们是：一、住所（适合禅修的住所）；二、去处（适合托钵的村庄）；三、言论（十种适当的言论）；四、人（善友或良师）；五、适合的食物；六、适合的气候；七、适合的身体姿势。
在《中部.大空经》中，佛陀再说道：“反之，他下定决心：我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘的言语，那即是：一、少欲论。二、知足论。三、离群隐居论。四、远离社群论。五、精进事论。六、持戒论。七、定论。八、慧论。九、解脱论。十、解脱知见论。
比库如此安住时，若其心倾向于思考，他下定决心：这些思惟低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘；这些思惟是欲贪思惟、瞋恨思惟与伤害思惟。这些思惟我都不想。
反之，他下定决心：圣洁及能导向解脱，能带领依它们实行者趣向完全灭苦的出离思惟、无恨思惟与无害思惟：这些思惟我当想。如是，他对这些拥有完全的明觉。”什么是出离思惟？
一、想要出家为沙弥或比库的思惟是出离思惟，因为它是脱离世俗生活之道。二、初禅：若比库能够证得初禅，其初禅称为出离思惟，因为它是脱离欲界之道。三、涅盘：若比库证得涅盘，其证悟也称为出离思惟，因为此证悟令他能够脱离生死轮回。
四、观智：一切的观智都能暂时断除烦恼。当比库在观照诸行法的无常、苦、无我三相时，他能暂时断除了烦恼。五、一切善法：一切善法都能断除不善法。若比库有系统地修习戒、定、慧三学，当其五根成熟时，他即能证悟涅盘。此三学能够产生及护持善法。比库应当培育上述五种思惟，以成就出离思惟。
尤其是当他正在修习止禅或观禅时，该出离思惟是常存于其心中的。对入出息念似相等止禅目标的寻，以及对观禅目标名、色与其因的寻，也称为出离思惟。所以当你正在修习止禅或观禅时，该出离思惟是常存于你心中的。
若比库能够散播慈爱给某人或一切有情直至证入禅那，其慈心即是最高等的无恨思惟。由于慈心是希望带给一切有情幸福快乐，所以有助于去除瞋恨。若比库能够散播悲心给某人或一切有情直至证入禅那，其悲心即是最高等的无害思惟。悲心是在看到众生遭受苦难时颤动的悲愍心。它是希望拔除他人之苦，而与残忍对立。
若比库想要在今世证悟涅盘，他即应作诸如此类的思惟。如是，你应当专心修定（止禅），例如修习入出息念。你应当观照五蕴及它们之因的三相（观禅）；应当在瞋恨及害意生起于心中时，散播慈爱与悲悯给予一切众生。
在《中部.大空经》里，佛陀又说道：“阿难，有此五欲之弦。是那五个？眼所识知的颜色，是所望、所欲、可喜、可爱、与欲乐有关及能诱发贪欲。耳所识知的声…鼻所识知的香…舌所识知的味…身所识知的触，是所望、所欲、可喜、可爱、与欲乐有关及能诱发贪欲。这些是五欲之弦。”
至此，佛陀已指出了达至证悟入流道和一来道的修行方法。如今他再指出欲证悟不来道所应有的观智，以达到断除欲欲，即断除对欲乐之贪欲。于经中，佛陀说：“于此，比库应当时常如此省察自心：我的心是否有在某些时候对五欲之弦感到动摇？
若如此省察时，他觉知：我的心的确有时候会对五欲之弦感到动摇。因此，他明了：我还未断除追求五欲之弦的贪欲。但若在省察之下，他觉知：我的心不会在任何时候对五欲之弦感到动摇。因此，他明了：我已断除了追求五欲之弦的贪欲。如是，他对该事拥有完全的明觉。”
若他觉知还未断除五欲之弦，他即会致力精进，而通过不来道智断除它们。应如何办到这点？禅修者应当辨识名法、色法及它们的因。随后照见它们的无常、苦、无我相的本质，进而轮流地观照它们为无常、苦、无我，这即是观禅。
他应以同样的方法观照过去与未来的行法。应一时观过去、一时观未来、一时观现在、一时观内、一时观外。当五根成熟时，就可能证得不来道果。于经中，佛陀进而开示趣向阿拉汉之道：“阿难，有此五取蕴，比库应当如此观照它们的生灭：如是色、如是色之生起、如是色之灭尽；如是受、如是受之生起、如是受之灭尽；
如是想、如是想之生起、如是想之灭尽；如是行、如是行之生起、如是行之灭尽；如是识、如是识之生起、如是识之灭尽。”这段经文，指出欲证悟阿罗汉道所应有的观智，以达到断除“是我”的我慢，即会基于色法或受等而说“是我”的潜在意念。
趣向入流道与阿拉汉道之间的行道并没有差别。不管是为了证悟入流道或阿拉汉道，人们都必须观照上述的五蕴。但入流圣者只是部份地了解五蕴，阿拉汉则是透彻地了解五蕴。——摘自帕奥禅师开示的《菩提资粮》
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