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道祖说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”学习道家文化，皆以“自然”二字为最重。“自然”是道的自性，也是天人宇宙之间最大的和谐。道，生天生地生万物，为天地万物之祖源。其函于万物、运化万物，却“生而不有”，始终与天地万物共生相处。宇宙万物自化自为、自主自体。道，顺应事物发展规律而运化，无为而无不为，且不作妄为。正是遵循了万物的常态，才生化了“道法自然”的现实世界。 其实，道祖讲的“自然”，并非简单地理解成为天地万物的运行法则，其中还包含有社会百态，更是对治国、安邦、平天下的君主和齐家、修身、养自性的老百姓的人生规诫。天地效法“道本自然”的法性，“无为而无不为”，不自生而长生，从而呈现出天长地久的和谐之状。所以，人法地，地法天，天法道，归根到底仍然是“法自然”。那么，对于自然界来说，宇宙万物要和谐，就必须各得其时而生。而对于人类社会来讲，要想构建起具有高度文明的社会准则，便离不开尊道贵德的社会运行之“自然”。修道养德，这正是一种高级社会文明所具备的基石。 老子在《道德经》中，特别强调宇宙万物的和谐，其认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，唯有阴阳之炁能够相互制约且相互转变，此消彼长，这才是自然天成的根本法则，是任何力量都无法改变的公理。万物皆含阴阳二气，事物之间相互对立且统一的状态本应是一种常态。阴阳相辅相成，“阴平阳秘，精神乃治”。二气妙用，化生万物。老子又说：“知和曰常，知常曰明”。和者和谐，常者常态。知晓此中的玄妙，才能算得上睿慧明智。 在《道德经》五千文中，道祖老子又用“道”和“德”论述了安邦治国的社会主张与修身养性的必取之道，指出了尊道贵德本是促进社会文明和谐的修持法则。而纵观整本《道德经》，老子其实一直在讲道、讲德、讲天地，这是因为天地自然的运行不会受到人类主观意志的操控，没有附加个人的私欲，所以其最符合于“道”。而使人效法于天地自然，意在让人明白大自然的规律是无私无我、自化而为的，依皈自然的固有规律以规范自己的行为，即曰“法自然”，是从人的天性中去找到自本自根的本性。人道之“法自然”，即在于尽量做到容人、无私、守柔、谦和，以高尚的道德、清静的身心和谐于整个社会文明之中。 老子提出“圣人无私”、“圣人无藏”、“既以为人，既以与人”等许多无私行为的哲语，指出“圣人无藏”反而“有余”；尽力为人，自己愈有，进而告示了“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理。可见，无私方能有私。正如道经所言，因其无私，“故能成其私”。无私是大自然的体性，人居天地间，实乃自然无私运化之大道所生成，可谓是宇宙万物最大的和谐。而人要修道养德，就要有像天地一样的胸怀，无私无畏地容人容物，方可有谦退、守柔、和让的心态，才能符合“为而不恃，功成而不居”的自然之道。 对人对己谦和不争，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。不争的人就是上善。正如老子讲的“上善若水，水善利万物而不争”，自然“不敢为天下先”。人人若能如此，社会生活的人际关系就会和谐。“为而不恃，功成而不居”就会成为社会生活中高尚的操守。如此谦退之道，并非消极待物。事物的发展是辩证的，虽居后处下，功而不争。但居后而反能身先，居下却有“海纳百川”之气象，收“万流皆归于海”之效。这正是道德经启示人生处世、待人接物、修道养德之妙道。 “道之在我者为德”，故无道德不立，无德道不载。“法自然”是《道德经》的要义，修道养德是“法自然”的根本。修身养性是如此，安邦治国亦是如此。明此之道，方能修身而及天下；养德以利万民。 |
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