【原】礼之用和为贵——《论语》学习11-12

 学而篇第一·一一（11）

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【钱穆译】先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父死了，该看他行为。在三年内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。

【杨伯峻译】孔子说：“当他父亲活着，［因为他无权独立行动，］要观察他的志向;他父亲死了，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分，长期地不加改变，可以说做到孝了。”

【傅佩荣译】孔子说：“观察一个人，要看他在父亲活着的时候选择什么志向，在父亲过世以后表现什么行为，如果他能三年之久不改变父亲做人处事的作风，就可以称得上孝顺了。”

三位译文基本相同，但这里提到的“孝”是因为“三年无改于父之道”，好像与我们理解的“孝”有些不一样。

在《礼·祭统》中，“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”是说孝的三个方面，一是指父母在世的时候要照顾赡养，二是他们过世时要依礼服丧，三是服丧期满后要按时祭祀。这才是我们理解的孝，那么孔子为什么要这样说，我想可能他指的主体不是一般的平民百姓，而是指在位的政治领袖，因为古代的王位、爵位都是世袭制，他们在父辈过世后要重守他们的政治思想，不改变他们生时的政治主张。这样称作孝是合理的，当然作为普通人来讲，不改父辈的传承之道，恪守家训，也并不是不能称为孝。从《孝经》根据不同人的身份差别规定了行“孝”的不同内容可以说明这一点。

在社会的变革期，权力交替期，人们往往急功冒进推翻一切，造成的恶果是无所适从，无所敬畏，这种情况我们有过许多惨痛的教训。随着社会的发展，一切的变革势在必行，那些陈旧的、落后的、腐朽的东西必须摒弃，但这些改革应该是有条件的扬弃，合常道，合礼仪，循序渐进，日趋完善。

《孝经》是孔子身后有人整理出的，它明确了孝的定义、内容，开篇第一，有孔子和曾参的对话。子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝的内容很多，也有很多的规范，但说到底，孝就是修行德养的一个方面。

几千年下来，我们的孝道保存得很好，孝作为礼俗依然约束和规范我们的行为，也起着很好的社会作用。但社会屡有不孝的事情发生，是因为心中没有敬畏，没有敬畏，孝道可以肆无忌惮地践踏，最后连法律都敢藐视和挑战了。这与我们的家庭和社会教育有很大的关系，同时不良的社会风气也在不断玷污着我们中华民族传统的孝道，不禁让人担忧。

 

学而篇第一·一二（12）

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

【钱穆译】有子说：“礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意用和，不把礼来作节限，也就行不通了。

【杨伯峻译】有子说：“礼的作用，以遇事都做得恰当为可贵。过去圣明君王的治理国家，可宝贵的地方就在这里；他们小事大事都做得恰当。但是，如有行不通的地方，便为恰当而求恰当，不用一定的规矩制度来加以节制，也是不可行的。”

【傅佩荣译】有子说：“礼在应用的时候，以形成和谐最为可贵。古代帝王的治国作风，就以这一点最为完美，无论小事大事都要依循礼的规定。遇到有些地方行不通时，如果只知为了和谐而求和谐，没有以礼来节制的话，恐怕还是成不了事的。”

殷商王朝灭亡后，周公开始修订典章、建立制度，其中很重要的一条就是以礼来维持秩序，这时候礼得到大力推广和运用，社会才得以安宁和繁荣。有若说，礼的运用要以和为贵，但也不要为和而和，要时刻遵循礼的节制，这样才能行的通。

和是和谐，是恰到好处。礼的运用要做到恰到好处，是一种理想，是一种境界，就是要求我们向着这个目标努力，力争做到和谐为美。礼的推广是为社会服务的，它是希望人民能按礼的规范来行事，如果能做到和，那就更难能可贵了。并不是以礼来强加约束，那就失去了它的意义了。

今天，我们面临法律和道德社会规范的约束，在这种约束之下，我们规范做人、规范做事，社会安宁和谐。但往往还是免不了有凌驾于法律和道德之上的事情发生，牢狱里关押的是触犯法律的罪人，社会上谴责的是违背道德标准的罪人，作为芸芸众生的普通一员，你是不是希望这样的罪人越来越少？是不是希望自己的为人处事能做到恰到好处呢？

《论语》每一篇章给我提供了学习的东西，我们是不是该积极学习和努力追求呢？

【再读补漏】本章的重点是讲“礼之用和为贵”，即礼的运用要以达到和谐最为可贵，但开始礼制的建立，目的是建秩序，维护等级差别。

《礼记·乐记》：“乐也者，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼辨异。礼乐之说，管乎人情矣。”孔颖达疏：“乐主和同，则远近皆合；礼主恭敬，则贵贱有序。”礼主敬，乐主和，敬在外，和在内，外在的敬要达到内在的和，内在的和还要外在的敬，二者相辅相成。其实乐的运用才是和的开始，乐是礼的辅从，只有通过礼来达到和那才最是可贵。如果强立一礼，但最终达不到和，这样的礼怎么能施行？所以礼真正的作用不是给人强加约束，而是通过礼的运用来达到和的状态。

儒家的理想是想通过礼的运用象先王一样揖让而得天下治，他们对礼特别推崇，特别遵从，就是希望国家有一个和谐的局面。这样上位者有德，老百姓才能受惠。同时通过礼的节制，不是专一的为和而和，事情才行得通。孔子说：安上治民，莫善于礼。正是礼还可调节人与人之间的关系，使父子亲、兄弟和，人们各安其分，从而达到社会和谐的目标。