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我们一般讲王阳明心学，通常都会想到“心即理”、“致良知”、“知行合一”等标志性思想，具体内容我已经在《简明俚说王阳明的生平与思想》中有过具体介绍。 今天给大家分享四点我个人觉得非常受用的王阳明理念，虽然貌似其学说之末流，但却非常实在，往往让人豁然开朗。 触之不动王阳明二十二岁会试落第，二十五岁又落第，同舍有以不第为耻者，王阳明却说了一句大有圣贤气象的言论：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。” “不动心”其实是一种很高的人生境界，古人论修养常言：泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，无故加之而不怒，卒然临之而不惊。 “稳如泰山”是所有成就大事业者必不可少的素质，明朝大儒吕坤的《呻吟语摘》中更是把“深沉厚重”看作“第一等资质”。正如毛在《西江月·井冈山》中所言：山下旌旗在望，山头鼓角相闻。敌军围困万千重，我自岿然不动。 公孙丑曾问孟子：“老师，您做了齐国的卿相，可以施行自己的主张了，难道就不动心吗？” 孟子回答：“不，我四十不动心。” 公孙丑称赞道：“老师，您太厉害了。” 孟子说：“这不难，告子比我还先不动心。” 后来王阳明对此评价道：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。心之本体，原自不动，集义是复其心之本体。” 无论是孟子或王阳明，都认为真正的不动心必须通过长期的道德修养方能达到，不是刻意装作“不动声色”的样子。 常人之所以容易临事动心，皆因内心有“鬼”。此鬼即是“过分”的欲望和情绪，简称“私欲”。倘若私欲达不到就暴跳如雷；达到了又喜不自禁；故而普通人一辈子都生活在乐极生悲，否极泰来的状态中。 真正能够不动心者，必须能够控制自己的欲望和情绪。修行修什么？一言以蔽之：做自己的主人。常人整天被情绪和欲望牵着鼻子走，自然成其奴隶。道家讲“顺则人，逆则仙”，逆什么？说的就是不为欲望和情绪所迁扰。 然只是一味地“禁欲”，搞不好会憋出病来，必须懂得提升“内力”。王阳明认为：“若人真肯在良知上用功，时时精明，不蔽于欲，自能临事不动。毁誉荣辱之来，非独不以动其心，且资之以为切磋砥砺之地。故君子无入而不自得，正以其无入而非学也。” 也就是说时时刻刻提起观照，保持正念，长此以往，则自然正气内存，邪不可干。所谓“仰不愧于天，俯不怍于人”、“君子坦荡荡”，凡事顺应良知，即便谤毁之来，皆作磨砺玉成之地；纵使以身殉道，亦此心光明，死得其所，故能不动心。 要想真正做到不动心，必须得在“事上磨”，所谓“岁寒，然后知松柏之后凋也”。一说到事上磨，很多人就想到刻意去找事做才叫“事上磨”。 王阳明经常引用孟子的“必有事焉”来教导学生，即言随时随地都是修炼的环境。按王阳明的说法：省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。通俗点讲：没事时别胡思乱想，有事时别慌慌张张；能如是，则有事没事都是一种修炼。 有一位官员长期听王阳明讲学，听到兴奋处说：“先生讲得实在太精彩了！我巴不得每天都来捧场。只是我的工作太繁忙，没有时间啊。” 王阳明听后对他说：“我何尝教你放弃工作而悬空去修行？你既然需要断案，就从断案的事上修炼即可。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒；不能因为对方言语婉转而高兴；不能因为对方的请托而存心整治他；不能因为对方的哀求而屈意宽容他；不能因为自己的事务烦冗而随意草率结案；不能因为别人的诋毁而受蒙蔽。这里所讲的一切情况都是私意，唯你自己最清楚。你必须仔细省察克治，唯恐此心有丝毫偏离良知，而枉人是非，这就是格物致知。处理文件与诉讼，都是切实的学问。如果抛开事物去学，反而会不着边际。” 王阳明到南赣剿匪之前，他的一位朋友便对人说：“王阳明此番前去，必立大功。”问其故。答曰：“我触之不动。” 王明明之所以屡次剿匪，效率惊人，很大程度上就源于其“不动心”的深厚修养。因临事不慌，故头脑清明；因心如止水，故智慧乃生。按王阳明的话说，能“不动心”，则良知良能自然就显现了。所以王阳明才告诫弟子：破山中之贼易，破心中之贼难。 志不立，天下无可成之事王阳明在龙场之时，曾教导弟子：“志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣；志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？” 按王阳明的说法，所有的成功，前提必须是立志，真正的成功根本不可能“无心插柳柳成荫”，尤其是立志成为圣贤，哪有那么随便呢？ 朱熹很小就立志探索“天上何物”，故其发现了“理”；陆九渊小时候就立志探索“天的边际”，故其提出了“我心即宇宙”；秦始皇云游天下，刘邦见之曰：“大丈夫当如是也！”，故成就了汉朝开国皇帝；项羽见之曰：“吾当取而代之！”故成就了一代霸主。 范仲淹小时候立志“不为良医便为良相”，故成就一代名臣；周十二岁立志“为中华崛起而读书”，故成就一代伟人；王阳明十二岁立志成圣，故成就一代心学大师。 可以说，果有真志者，纵遇千难万险，胜似闲庭信步。因为他们知道自己的方向在哪儿，故能勇往直前。正如韩信何以能忍受胯下之辱？只因胸怀大志，故不屑于眼前小辱。 古人云：有志者，事竟成。岂虚言哉？只不过常人难有“真志”罢了。虽有过立志，但志向不真切，往往因眼前的困苦和诱惑而丧失，到头来一事无成，便怨天尤人。并以自身之“经验”告诫他人“木棒再怎么磨，也只能磨成牙签”，实是误人子弟。 故王阳明曾教导自己三弟王守文时说：“故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；燥心生，责此志，即不燥；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。” 若果能如王阳明所言，每遇逆境或诱惑，皆问此志坚不坚，毫不动摇，则外在之情境岂能撼我。立定此志，念兹在兹，人欲若来，如烈火焚毛，太阳一出，魍魉潜消，何事不可成。当然，王阳明主要指的是立志成圣，但于世间各行各业之成就岂非同理乎？ 人生大病，只是一傲字。王阳明在《书正宪扇》中说：今人病痛，大段只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。傲则自高自是，不肯屈下于人。故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能悌；为臣而傲，必不能忠。汝曹为学，先要除此病根，方才有地步可进。胸中千万不可“有我”，“有我”就是傲慢。古代圣贤的诸多优点，也只是“无我”罢了。“无我”自然会谦谨，谦谨是一切善的基础，傲慢是一切恶的源泉。” 将王阳明这段话结合易经中“天道亏盈而益谦，地到变盈而流谦，鬼神祸盈而福谦，人道好盈而恶谦”，我们可以得出这样一个结论：一傲毁五伦，一谦获四益。 曾国藩也特别强调：败人两字，非堕即傲。天下古今之庸人，皆以一惰字致败；天下古今之才人，皆以一傲字致败。故吾人用功，力除傲气，力戒自满，毋为人所冷笑。乃有进步也。 纵观古今中外，但凡睿智通达者，岂不明“谦”之哲理。而傲何以被王阳明说成“万恶之源”？盖好色、好货，人皆有自知之明；唯傲慢一事，总不以为然，故不经意间造就种种恶果。故吾辈当深切反省，竭力克除此大病，唯如此，德业方有进展。 为学大病在好名“好名”与“傲慢”其实是分不开的，有好名之心，必然有傲慢之念；有傲慢之念，必然有好名之心。好名之心愈重，傲慢之念愈强，二者相辅相成，故王阳明特别拿出来以作警戒。 王阳明有个徒弟孟源，自以为是、贪求虚名的毛病屡屡不改，因而受到老师多次批评。一天，有位弟子谈了他近来的修持功夫，请王阳明指正。 孟源却在一旁不无得意地说：“这不正是我以前所犯的错误吗？” 王阳明瞥了他一眼说：“你的老毛病又犯了。” 孟源顿时脸红，正想为自己辨解。 王阳明又说：“你给我坐正了！” 王阳明于是接着开导他：“这正是你人生中最大的毛病。正如在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住阳光，下被树根盘结，缺乏营养，谷物又怎能茁壮成长？所以只有砍掉这棵树，连根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。” 王阳明所说的这棵大树，就是爱慕虚荣之心，实在是德业进步的一大障碍。但该如何克服呢？王阳明如是说：“为学大病在好名，名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有功夫好名！” 真是一针见血，正是因为我们不够务实，所以才会好名。就拿学习传统文化来讲，先不说了脱生死，明心见性这类“大话”。至少自己能够体会到内心之平和、法喜之充满，不以物喜，不以己悲，此即“务实”； 倘若只是大道理懂一堆，而内心却浮躁不堪，烦恼邪思弥出，岂非“好名”乎？孔子云：古之学者为己，今之学者为人。为了提升自己的能力与智慧，即是务实；为了人前卖弄，则是好名。学者于此不可不慎也，因好名之心不克，恐将事半功倍，甚至南辕北辙。 庄子曾提出一种逍遥自在的人生境界：举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。 也就是说无论外人誉我还是毁我，都不会因此而动心。要认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，把握住自己那颗本来如如不动的真心。 一个人倘若太好名，很难不受别人言语的影响。故《孙子兵法》上言：将有五危，必死，可杀也；必生，可虏也；忿速，可侮也；廉洁，可辱也；爱民，可烦也。 其中的忿速（容易生气）、廉洁、爱民三者，其实多少都有好名（爱面子）的特点，因此容易被侮辱性言语触动。当然，并不是说廉洁、仁爱不好，只是一定要发真心，不是做给别人看的。所谓“人不知而不愠”，方是真君子。 我自身亦常作此反省，每写文章总会问自己一句：是为了卖弄学识？还是真心为了利益有缘读者。直至我得到这样的确信：有缘阅读，但求利益大众；无缘阅读，刚好梳理思路。文章以真诚为本，不加丝毫忸怩，我所写的就是我真心想说的。 |
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