《道德经心解》处世之道

原文

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

---

尚朴解道

本章是带有总结性的一篇，内容非常丰富，教导我们应当做一个有德的人，做一个秉承天道规律处世的人，这样才会成全万事万物，也包括成全自己。

有德的人不自以为自己有德，反而认为自己是无德的，在他的潜意识中认为别人是有德的，因为“有无相生”原理，认为自己低，前提是认定了别人高，既然别人德行比自己高，他在与别人互动时，就会自觉提高自己的德行与他人相匹配，他这样做反而呈现出是个真正有德的人。而无德的人总是以为自己有德，所以在他的潜意识中认为他人是无德的，在与别人的互动中，就会自觉降低自己的德行与他人相匹配，认为与你们这些没有德行的人还用讲什么客气嘛，他这样做反而呈现出自己是个没有德行的人。这句话既是我们做人的自我要求，也是判断一个人是否值得交往的依据，古人讲“来说是非者，必是是非人”是如此正确的，一个满口仁义道德的人，其实心中一定是一肚子男盗女娼，这是逻辑推论的必然结论，不需要怀疑。

有德的人不去妄为，任其自然无为，而无意去把持事务。无德的人是有为而治，去有意作为，去强行表达自己的利益主张，目的就是想去把持事务。上仁的人用自己的主见去作为，但无意于去把持事务，目的是好的，但方法有问题。上义的人用自己的主见去作为，也是想去把持事务，上礼的人用自己的主见去作为，而且是用自己的私欲去作为，如果没有人响应他的作为，就伸出胳膊强行按压他人顺从，已经就是强词夺理了。所以社会失去道后，最多只能讲德行，失去德行后最多只能讲仁爱，失去仁爱后最多只能讲义气，失去义气后最多只能讲礼制。这个“礼”不是讲礼貌的意思，而是讲规矩的意思。到了讲礼制的程度是社会忠信丧失的表现，是社会混乱的开始，连礼制、礼法都没有人信了，社会就开始进入混乱的状态。前面讲到的这几种现象，是因为道被虚化了，没有得到真正执行，这是愚蠢的开始。因此大丈夫做人要厚于道，不会让道虚化掉。做事会真实于道，不会让道虚化掉。所以要除去假道的作为，而应该认真按天道行事。

老子详细分析了人类各种有道、真道、假道、无道的现象，提出道、德、仁、义、礼、乱的概念。“道”是宇宙的德；“德”是人类的道；人若从道即是有德；“仁”是有原则的爱：即使我私心中很爱你，但也不允许你没有原则地乱来；“义”是无原则的情：我按自己的喜好爱你，没有什么可以超越我对你的在乎；“礼”是立礼者按照保障自身利益诉求而建立的规矩、制度、等级等礼制，是制造乱的开始；“乱”是社会失去了平衡，正处于毁灭或要重生的状态。孔子的儒家核心价值是“仁、义、礼、智、信”，拿到老子的境界来说，就已经处于“无道”的边缘，或已经是“无道”了。用老子的哲学推论，“仁”的境界其实已经处于失了一半的“道”，“上仁为之而无以为”，在做事目的上有道，但在做事的方式上已经无道了。更别说后面的“义、礼、智、信”了，中国尊孔有几千年了，但基本也乱了几千年，这是一个值得深思的文化哲学课题。

当下世界各国，大部分还是刚从“乱”升入“礼”的阶段，弄不好就很容易再回到“乱”的阶段，但也有部分国家已经进入“德”的阶段，像欧洲的一些高福利小国家，如挪威、瑞典、瑞士等。人类全面进入有“道”的社会，还是未来的事。