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《墨子·卷三·尚同上》六 （峻岫）
（原文） 国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰：‘闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行，则天下何说以乱哉。’察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。
上一节墨子谈“尚同”主要是谈底层，乡长、镇长、社区干部，应该与上面“统一意志”。这一节墨子谈“上行下效”，谈到最高层，谈到国君，皇上，最高统治者的思想品德。“国君者，国之仁人也。”不是只有儒家才谈“仁”，重视“仁”，提倡“仁”，鼓吹“仁”，儒家最看不起的墨家，也谈“仁”，重视“仁”，提倡“仁”，鼓吹“仁”。“仁”到底是什么？为什么古代思想家都把“仁”当作最高的思想境界？其实“仁”的意思，就是不仅你一个，你旁边还有人，不能只看到自己，还应该看到别人，包容人，照顾人，帮助人。“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。”[《春初·元命苞》]简单地说：“仁，亲也。”[《说文》]当皇帝，就要爱人民，爱百姓，心里装着老百姓，一心一意地为老百姓。一心为了自己的家天下，把天下当作自家的私家财产，这样的皇上，这样的最高统治者，必定是要失败的。有仁德的皇上，才能说：“闻善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。”听到善的言论，或者不善的言论；看到好的事情，或者不好的事情，都要告诉皇上。皇上说是对的，就是对的；皇上说是错的，就是错的。为什么皇上说是对的，就是对的？皇上说是好的，就是好的？因为皇上有仁德，有仁德的人，为老百姓着想的人，替老百姓打算的人，必然有远见，有谋略，有智慧，有感召力，有影响力，有权威。“去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行，则天下何说以乱哉。”把上面当作楷模、典型、崇拜的对象。有了上行下效，听上面的话，是不是就万事大吉了呢？还能说天下会乱吗？“察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。”光有崇拜的榜样，学习的榜样，仅仅是听领导的，按上面说的办，还是不够的；只有上行下效还是不够的。要治理好天下，首先要统一，就是墨子说的“尚同”，朝坚持“真理”统一，朝“方向”明确统一，朝行动坚决统一，大家干劲十足，心无旁骛，专心致志，上下拧成一股绳，汇成一股劲儿。学习精卫填海，到死不悔。楷模夸父追日，坚持到底。不动摇，不回头，劈山天海，奋斗不止，天下方能大治。 墨子说得很有道理，要治理天下，上面必须有爱民之心，为民的愿望，替老百姓办事的宗旨，真实可待的行动。这样的领导就有担当，有智慧，有谋略，有威信，有人望，有号召力，有以天下为己任的精神。有了这样的领导，上下才能统一意志，统一思想，统一行动，统一步伐。这就是墨子所说的“尚同”。上、下同到“真理”那里去，同到“仁”那里去，同到“善”那里去。统一到发展、进步、提高、造福人民、人民富裕，国家强大那里去。（署名 原创） |
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