宋•陳淳《北溪字義》卷下 道 理 德

宋·陳淳《北溪字義》卷下 道 理 德

　　

【道】

　　道，猶路也。當初命此字是從路上起意。人所通行方謂之路，一人獨行不得謂之路。道之大綱，只是日用間人倫事物所當行之理。衆人所共由底方謂之道。大概須是就日用人事上説，方見得人所通行底意親切。若推原來歴，不是人事上剗然有箇道理如此，其根原皆是從天來。故橫渠謂：“由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。”此便是推原來歴。天即理也。古聖賢説天，多是就理上論。理無形狀，以其自然而言，故謂之天。若就天之形體論，也只是箇積氣，恁地蒼蒼茫茫，其實有何形質。但橫渠此天字是説理。理不成死定在這裏？一元之氣流出來，生人生物，便有箇路脈，恁地便是人物所通行之道。此就造化推原其所從始如此。至子思説“率性之謂道”，又是就人物已受得來處説，隨其所受之性，便自然有箇當行之路，不待人安排著。其實道之得名，須就人所通行處説，只是日用人事所當然之理，古今所共由底路，所以名之曰道。

　　老莊説道，都與人物不相干，皆以道為超乎天地器形之外。如云“道在太極之先”，都是説未有天地萬物之初，有箇空虛道理。且自家身今見在天地之後，只管想像未有天地之初一箇空虛底道理，與自家身有何干涉？佛氏論道，大概亦是此意。但老氏以無為宗，佛氏以空為宗，以未有天地之先為吾真體，以天地萬物皆為幻化，人事都為粗跡，盡欲屏除了，一歸真空，乃為得道。不知道只是人事之理耳。“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”自有形而上者言之，其隱然不可見底則謂之道；自有形而下者言之，其顯然可見底則謂之器。其實道不離乎器，道只是器之理。人事有形狀處都謂之器，人事中之理便是道。道無形狀可見，所以明道曰：“道亦器也，器亦道也。”須著如此説，方截得上下分明。

　　道非是外事物有箇空虛底，其實道不離乎物，若離物則無所謂道。且如君臣有義，義底是道，君臣是器。若要看義底道理，須就君臣上看，不成脫了君臣之外別有所謂義？父子有親，親底是道，父子是器。若要看親底道理，須就父子上看，不成脫了父子之外別有所謂親？即夫婦，而夫婦在所別；即長幼，而長幼在所序；即朋友，而朋友在所信。亦非外夫婦、長幼、朋友而有所謂別、序與信。聖門之學，無一不實。老氏清虛厭事，佛氏屏棄人事，他都是把道理做事物項頭玄妙底物看，把人事物做下面粗底，便都要擺脫去了。

　　若就事事物物上看，亦各自有箇當然之理。且如足容重，足是物，重是足當然之理。手容恭，手是物，恭是手當然之理。如視思明，聽思聰，明與聰便是視聽當然之理。又如坐如尸，立如齋，如尸如齋便是坐立當然之理。以類而推，大小高下，皆有箇恰好底道理，古今所通行而不可廢者。自聖門實學不明，然後有老、莊、佛氏一切等説。後世儒者纔説到道，便渉老莊去。如子雲用心亦甚苦，然説到道理，皆是黃老意。如《中首》所謂靈根及“爰清爰淨，逰神之庭，惟寂惟寞，守德之宅”等説，都是純用老子意。

　　論道之大原，則是出於天。自未有天地之先，固是先有理。然纔有理，便有氣。纔有氣，此理便在乎氣之中，而不離乎氣。氣無所不在，則理無所不通。其盛著見於造化發育，而其實流行乎日用人事，千條萬緒，人生天地之內，物類之中，全具是道，與之俱生，不可須臾離。故欲求道者，須是就人事中，盡得許多千條萬緒當然之理，然後可以全體是道，而實具於我。非可舍吾身人事，超乎二氣之表，只管去窮索未有天地始初之妙為道體，則在此身有何干渉？此佛、老、莊、列異端邪説所以為吾道之賊，學者不可不嚴屏峻卻，而聖門實學，坦如康莊，學者亦不可自暴自棄而不由也。

　　學者求道，須從事物千條萬緒中磨鍊出來。

　　道流行乎天地之間，無所不在，無物不有，無一處欠缺。子思言“鳶飛”、“魚躍”、“上下察”以証之，有以見道無不在，甚昭著分曉。在上則鳶飛戾天，在下則魚躍於淵，皆是這箇道理。程子謂此是子思喫緊為人處，活潑潑地。所謂“喫緊”云者，只是緊切為人說。所謂“活潑潑地”云者，只是真見這道理在面前，如活底物相似。此正如顔子所謂“卓爾”，孟子所謂“躍如”之意，都是真見得這道理分明，故如此説。

　　《易》説“一隂一陽之謂道”。隂陽，氣也，形而下者也。道，理也，只是隂陽之理，形而上者也。孔子此處是就造化根原上論。大凡字義，須是隨本文看得透方可。如“志於道”、“可與適道”、“道在邇”等類，又是就人事上論。聖賢與人説道，多是就人事上説。惟此一句，乃是讃《易》時説來歴根原。儒中竊襌學者，又直指隂陽為道，便是指氣為理了。

　　韓公《原道》頭四句，如所謂“博愛之謂仁，行而宜之之謂義”，盡説從外面去。其論德，如“足乎己，無待於外”之言，雖未圓，猶未害。至“由是而之焉之謂道”，則道全在人力修為之方有，而非子思《中庸》率性本然之道。如《老子》“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義”等語，又把道都脫從上面去説，與德、仁、義都分裂破碎了。揚子雲又謂“老氏之言道德，吾有取焉耳，及搥提仁義，吾無取焉耳。”是又把道德、仁義判做二物，都不相交渉了。

　　韓公學無原頭處，如《原道》一篇鋪敘許多節目，亦可謂見得道之大用流行於天下底分曉，但不知其體本具於吾身，故於反身內省處殊無細宻工夫，只是與張籍軰吟詩飲酒度日。其中自無所執守，致得後來潮陽之貶，寂寞無聊中，遂不覺為大顛説道理動了，故俛首與之同逰，而忘其平昔排佛老之説。

　　

【理】

　　道與理大概只是一件物，然析為二字，亦須有分別。道是就人所通行上立字，與理對説，則道字較寛，理字較實，理有確然不易底意。故萬古通行者，道也；萬古不易者，理也。理無形狀，如何見得？只是事物上一箇當然之則便是理。“則”是凖則、法則，有箇確定不易底意。只是事物上正合當做處便是“當然”，即這恰好，無過些，亦無不及些，便是“則”。如為君止於仁，止仁便是為君當然之則；為臣止於敬，止敬便是為臣當然之則；為父止於慈，為子止於孝，孝慈便是父子當然之則。又如足容重，重便是足容當然之則；手容恭，恭便是手容當然之則。如尸便是坐中當然之則，如齋便是立中當然之則，古人格物窮理，要就事物上窮箇當然之則，亦不過只是窮到那合做處、恰好處而已。

　　理與性字對説，理乃是在物之理，性乃是在我之理。在物底便是天地人物公共底道理，在我底乃是此理已具，得為我所有者。

　　理與義對説，則理是體，義是用；理是在物當然之則，義是所以處此理者。故程子曰：“在物為理，處物為義。”

　　

【德】

　　道是天地間本然之道，不是因人做工夫處論。德便是就人做工夫處論。德是行是道而實有得於吾心者，故謂之德。何謂行是道而實有得於吾心？如實能事親，便是此心實得這孝。實能事兄，便是此心實得這悌。大概德之一字，是就人做工夫已到處論，乃是做工夫實有得之於已了，不是就方做工夫時説。

　　大概德者，得也，不能離得一箇得字。古經書雖是多就做工夫實有得上説，然亦有就本原來歴上論。如所謂“明德”者，是人生所得於天，本來光明之理具在吾心者，故謂之明德。如孩提之童，無不知愛親敬兄，此便是得於天本明處。有所謂“逹德”者，是古今天下人心之所同得，故以達言之。有所謂“懿德”者，是得天理之粹美，故以懿言之。又有所謂“德性”者，亦只是在我所得於天之正理，故謂之德性。又有所謂“天德”者，自天而言，則此理公共，在天得之，為天德。其道流行賦予，為物之所得，亦謂之天德。若就人論，則人得天之理以生，亦謂之天德。其所為純得天理之真，而無人偽之雜，亦謂之天德。

　　道與德不是判然二物。大抵道是公共底，德是實得於身，為我所有底。

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