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镰仓时代，两度入宋的日本留学僧荣西从中国带回了茶籽，还带去了中国的茶具和中国的饮茶方式。这里所说的茶具，就是日本称之为天目（TEMMOKU）盏的茶盏。因为是在天目山学的喝茶之道，又在此得到建窑茶碗，日僧便将这种盏统称为“天目茶碗”（Temmoku bowl）。当年的荣西就是在临安径山寺求学，并将临济宗的黄龙派带入日本的。而随之而来的建盏，则成为日本茶道最为尊贵的“唐物”茶具。
日本收藏中国古陶瓷在中国的宋代就已经开始了。 据出土的文献记载，建盏兴于唐宋时期，盛于南宋时期，这个时期的中原文化处于向外扩张的阶段，而不少东瀛的僧侣带着中原的茶叶、茶器回到了日本。 结合了禅宗文化的日本差异，其更多讲究的是宽容和随缘不执的观念，这如同建盏本身的特色。建盏自身的属性特色，一件完全没有丁点缺陷的建盏是难以出现，还在没有丝毫造型缺点的基础上追求斑纹的效果，那更是一种微乎极微。 为此，建盏本身的缺陷和日本茶道所提倡的“心随万境转”的审美心态如出一致。即使是现在被日本国宝级收藏藏品的三件曜变珍品，本身也是带有脱釉的缺陷。如果仅仅只是追求一个表面，而忽视本身的深层次的美，那么或许这只是一件废品。 日本茶祖荣西禅师 建盏在日本而兴的另外一个原因是斗茶. 斗茶兴于中国，却流行于民间，它不仅仅只是贵族的文化，更是成为一种贵族“斗茶茗战”，民间的小“茗战”。斗茶不仅仅只是凸显出一种品茶的品质的优劣，实际上就是一种追求崇高境界的精神。 而当时的建盏流入日本，其斗茶的文化也被带入到日本，其轰烈的程度更是直接冲击了当时的日本贵族阶层。然而，贵族文化的划分界限非常明确，而建盏更多成为一种鉴赏的器物， 直到16世纪，曾有武士集团为了一个茶碗而发起了一场战争。日本人对茶的敬道更是不输任何的礼俗，排解其他的“精美”的精雕细琢，崇尚古朴与韵味美的日本人，也慢慢形成一种以禅宗为基础理论，由此衍生出的不均齐，简素，枯高，自然，幽玄，脱俗，静寂的七种层次，恰恰巧妙的是，这七种的特点也与建盏本身的釉色层次质感有着异曲同工之妙。 藏于静嘉堂文库美术馆 --稻叶天目 在宋代对于建盏之“顶级”，宋代人和我们今天所认为未必相同，甚至可能截然相反。从史料上看，记录“兔毫”、“鹧鸪斑”的诗文很多，而“曜变”或者有类似含义的诗文却没有，如果宋代人已经将“曜变”定义为顶级，就绝不会只字不提。 日本之所以将“曜变”视为神品，还有一个很重要的心态就是“物以稀为贵”，每件“曜变”的主人，都是掌握国家政权的幕府将军。但日本战国时期，这种地位并不稳定，为展示自己高于他人，就要做到“人无我有”。所以日本对建盏的高低评级，政治性占据了主导地位。 盏因茶而生，也因茶而亡。建盏伴随着点茶的流行而盛极两宋，元代以后这种饮茶方式逐渐被淹茶法所取代，建盏也随之退出历史舞台。日本则一直保留点茶法并沿用至今，所以建盏也在几百年的时间里，一直充当茶道中的主角，从未被撼动过。直到今天，日本最大的收藏机构仍然是寺庙，最大的收藏家就是僧人。正因此，很多日本博物馆里所藏的“唐物”也即是来自中国的古代文物 这也是为什么日本能够保留大量建盏完整品的最根本原因。
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藏于大阪市立东洋陶瓷美术馆
藏于藤田美术馆
