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作者｜张进兰 【原文】 庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。 文惠君曰：“嘻，善哉！技盍至此乎？” 庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，道大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。” 文惠君曰：“善哉，吾闻庖丁之言，得养生焉。” 【解说】 《庖丁解牛》取自《庄子·养生主》，因为屡被选入中学课本而为人所熟知。对于这篇文章的解读，不同的人有不同的看法。有的人认为，它在于教育我们要掌握事物发展的规律，然后利用规律，从而战胜困难；有的人认为，它在讲解追求至道的方式方法，理解了它蕴含的真义，也便获得了寻求道的法宝。其实，按原作来理解，庄子讲这个故事的道理在于让我们学做庖丁手中那把解牛的刀，避开一切伤身损命的硬骨头，在险恶的世间激流中怡然自得，不损不伤。也就是在充满不可测度的危险的人生历程中做到“游刃有余”。 庄子的许多思想，都可以辩证地看待。如果从过去许多人认为的消极角度来看，那么，很明显，这个故事并非是鼓励人们积极进取，发现困难，解决困难，勇于战斗，善于战斗。而具备着另一面的内涵。庄子生活的时代是“攻城以战，杀人盈城；攻野以战，杀人盈野”（孟子语）的战国时期，传统的伦理道德开始发生巨大的变化，固有的社会结构面临解体，人与人之间的关系也变得不再像以前那样淳朴而自然，人命如同草芥，人心宛如陷阱。庄子深深地认识到，在这样的社会生存是极为危险的，说不定哪一天，就会遭遇横祸。他意识到，人世间充满着错综复杂的矛盾，这些矛盾正像牛身上的大骨头一样磨损着人的生命之刀，要想保全自己，就要回避矛盾，寻求解脱，就须像庖丁解牛那样，“批大卻，导大窾”，在筋骨之间钻空子，从而做到游刃有余，而不致损伤。 【感想】 “游刃有余”，是道家思想的又一个侧面，就社会生活而言，它有利用空隙、保护自我的含义。由此看来，道家思想并不是只强调清高自许，目无下尘。它也有入世的一面。它告诉我们，有些时候，人生是需要“圆滑”和“变通”的。这与儒家思想有着很大的不同。同样的道理，也表现在《庄子》的其他篇目里。其中，在《山林》中就有这么一则故事。有弟子问庄子：山上的树没有用不会被砍掉，家里喂的雁却杀了不能打鸣的，留下打鸣的？先生常说没有用比有用好，现在您怎么解释？（“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”）庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”这样的回答看似近于抵赖，但仔细想想，却也不然。庄子和弟子讲“无用比有用好”，其目的无非是让弟子们明达事理，不要为了世俗中所谓的“有用”、“荣耀”而舍身殒命，这是有违修道的正途的。但弟子们却胶柱鼓瑟，刻舟求剑，不知变通，一味地抱住“有用”、“无用”之分。其实有用也好，无用也好，都是避世远祸的手段，何必执着于此呢？ “游刃有余”，最初是讲养生的。庄子所谓的“养生”与我们今天所说的养生有着本质的不同。庄子的《养生主》一篇中说：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”也就是说，之所以如此“游刃有余”，目的是为了保身、全生、养亲和尽年。而做不到这一点，在一个急剧变革、世风日下的时代中，人生就成为“盲人骑瞎马，夜半临深池”的危险行进。做好事不免接近于名利，做坏事不免接近于刑戮，所以最好顺其自然，不偏不斜。这样做，就可以明哲保身，可以修身养性，可以高寿善终。 如果撇开尘世生活，从道家思想来讲，“游刃有余”也有它的价值。道家认为，世俗的一切事都并非最重要的，最重要的乃是修身养真。但修身养真却会碰到数不清的困难。所以，“游刃有余”在这条路途上，也成为必须具备的条件。那么，如何才能做到“游刃有余”呢？除了《庖丁解牛》中的相关论述，庄子在《人间世》中也予以了解答。 《人间世》中有这样一段文字：鲁国贤人颜阖将要去做卫灵公太子的老师，他向蘧伯玉（卫国贤大夫，是得道高人）求教：“如今有这样一个人，他天生凶残嗜杀，如果对他不用劝导管教，就会危害我们的国家；对他加以劝导管教，就会威胁到我自身。他的心智刚好足以发现别人的过失，而不能认识自己的过失。像这样的人。我怎么应付他呢？” 蘧伯玉说：“问得好啊！警惕！审慎！端正你自己！表面上最好迁就他，内心里则多存疏导之意。即便这样，这两种态度仍有隐患。迁就他，但不要陷得太深；疏导他，但不要太明显。迁就如陷入太深，便会跟他一起堕落毁灭；疏导得太明显，将会被他认为你在争名求誉，从而会被他当成眼中钉、肉中刺而招致灾祸。他如果像个不懂事的孩子一样，你也像个孩子好了；他如果大大咧咧，你也大大咧咧好了；他如果无拘无束，你也无拘无束好了。做到这一步，也就没有什么隐患了。你不会不知道螳螂吧？它愤然举起自己的胳膊去阻挡车轮前进，却不知道自己根本没有那本事，正是因为它拿自己当回事了，把自己的能力看得太高。警惕啊！审慎啊！即便你从教诲他的善意出发，时不时展示展示自己的才智，想用这些触动他，引导他向好的方面；但你也许忘了，你这样已经差不多等于在做举起手臂挡车的螳螂了！” 这个故事是用来讲修真求道的道理的，这里的“游刃有余”，就是要讲求中庸之道，要适当地随波逐流，要顺其自然，要小心谨慎。 以往，人们在提到这一点的时候，总是与国民性联系起来，只指出它的缺陷，觉得它属于同流合污、圆滑处世的范畴。但也不尽然。从心理学的角度来看，这种性质的“游刃有余”，其实往往会被别人容易接受。比如，汉朝的东方朔似乎就给我们提供了一个活生生的例子。他性格诙谐，言词敏捷，滑稽多智，常在武帝前谈笑取乐，“然时观察颜色，直言切谏”（《汉书·东方朔传》）。汉武帝一生杀人不少，自己的亲生儿子都被猜忌，最后也被逼死，但东方朔进谏时却能逗得汉武帝既开心又达到其目的，像阻止汉武帝大肆奢费扩建上林苑，还有指责汉武帝姑母刘嫖的男宠董偃等事情都是要有非凡的勇气，汉武帝稍不高兴就可以让进谏的人掉脑袋，但是东方朔却以“形莫若就，心莫若和”的方式令汉武帝有所醒却没有祸加于身，也着实难得。其实东方朔一贯用的方法，就是在汉武帝这个“大骨头”前找空隙，钻漏子，努力地达到“游刃有余”。忠言并不一定是逆耳的，用这方式恰恰却显得顺耳。这就是道家的智慧了。 道家一向都认为保身好像是第一位的，道家决不鼓励去死谏无道君王，也不像儒家一样十分推崇宁折不弯，知不可为而为之。这又是另一重意义上的“游刃有余”。从这个意义出发，道家并不赞许那些固执而清高的人，并不赞许有意地苛求自己而不能做到顺应外物的人。讲求的，恰恰是“顺其自然”。只有“顺”社会、“顺”人心、“顺”造物了，才能做到“游刃有余”。这种生活态度也是辩证的，你可以说它是世故圆滑、没有立场的，但你同样也可以说它是乐天知命、通达智慧的。正是这样的思想，深深地影响了我们国民的心理和素质。 其实得道之士多是聪明人，他们本非不懂弄世故，就是他们往往不将此当做人生的终极目标罢了。道家人物，世事洞明、人情练达，对于他们来说并不难，只是真正得道之士不屑为之罢了。 道家人物最终目标还是修道、养身，求得逍遥之境。应酬世务，游刃于人情只是他保全自己的一种手段罢了。它有积极的一面，也有消极的一面。我们应该客观对待。 ——本文刊载于2013年《北海道》秋季刊 |
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