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系辞上传 <13>

 峨眉佛光 2019-04-29

《易》曰:“自天佑之,吉无不利。”子曰:“佑者,助也。天之所助者顺也;人之所助者信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天佑之,吉无不利’。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”

《易经》说:“获得天的助佑,吉祥而无所不利。”孔子说:“佑是帮助。天所帮助的是顺从的人,人所帮助的是诚信的人。履行诚信且存心顺从,还会因而推崇贤者。所以获得天的助佑,吉祥而无所不利。”孔子说:“文字不能完全表达言语,言语不能完全表达心思。”那么,圣人的心思就不能充分显示了吗?孔子说:“圣人设立爻象来尽量表达心思,设立卦象来尽量表达真实与虚伪,附上卦爻辞来尽量表达他要说的话。借由卦爻的变化与通达来尽量表现可取的利益,借由鼓动它与活跃它来尽量表现神妙的作用。”

这段话的第一句出现在大有卦的上九。在此,天不是指自然界,而是指能够保佑人的天,也就是代表最高的神。自然界无所谓保不保佑,它是规则。孔子又说:“文字不能完全表达言语,言语不能完全表达心思。”说话有时候不见得能够把意思说清楚,基本上情感是不能用言语表达的,总觉得有未尽之意,需要不断再补充、调整和修正,到最后连自己原来想说什么都弄不清楚了。如同水清则无鱼,水有点杂质,有点颜色,里面就可以藏鱼;水一清,鱼就都被捞光了。所以,很多时候真正想说的话是尽在不言之中的。庄子是最擅长表达这种境界的,他所说的“相视而笑,莫逆于心”,意思就是大家有默契不用多说,一说就落入形迹;若对不同的人说,就开始有差别心了。“书不尽言,言不尽意”,很精彩的八个字把人类表达的限制说了出来。

那么,圣人的心思就不能充分显示了吗?孔子说:“圣人设立爻象来尽量表达心思,设立卦象来尽量表达真实与虚伪,附上卦爻辞来尽量表达他要说的话。借由卦爻的变化与通达来尽量表现可取的利益,借由鼓动它与活跃它来尽量表现神妙的作用。”百姓本来就希望有利益,这是圣人时时挂念的事。古代受教育的人是少数,能学《易经》的则更是少数,我们在学习《易经》的过程中,除了从中得到许多观念之外,还要学习古代圣人照顾别人的心态。如果仅仅是执著其中,没事为自己占个卦,格局就未免太小了。

圣人要传达智慧让众人分享,所以写下《易经》,所表达的是“意”、“情伪”、“言”、“利”与“神”。“情伪”是指真伪,情者,实也,要避免真假混淆;“利”是自求多福,而非损人利己;所谓“变而通之”,是强调人生不会走投无路;“神”则是展现造化的奥妙,亦即要人从卦爻的活泼变化中,找到无限的生机与趣味。读《易》让我们感觉到生命多么可贵,人的智慧一旦能够通达各种道理,人生的快乐真是无穷,每一刹那都不一样。人的一生所求的就是活得从容,不慌不忙,知道该如何做每一件事,该如何走出每一个正确的步伐,能这样掌握自己的生命,才能活出踏实的意义。

乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通。举而错之天下之民,谓之事业。

乾卦与坤卦,是《易经》所含藏的精华吧?乾卦与坤卦排列成序,《易经》的法则就在其中建立起来了。乾卦与坤卦毁坏,就没有办法见到《易经》的法则。《易经》的法则无法见到,乾卦与坤卦的作用也几乎消失了。因此,超越在形体之上的称为道,落实在形体之下的称为器物。让道化解而裁定的,称为变化;使道推演而运行的,称为通达;把道推举出来并且加在天下百姓身上的,称为事业。

在《系辞传》中,我们充分看到澄清概念的作用,把一个概念反复加以说明,以便让人明白其中的意涵。《易经》的法则就是乾与坤,乾是六爻皆阳,代表主动的生命力;坤是六爻皆阴,代表被动的承受力。一个是主动,一个是受动,这两个合起来就构成所有的变化。

从“《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通。举而错之天下之民谓之事业”这一段话,我们可以做如下联想:人类要充分利用大自然的资源,创造文明的产品。人类文化的进步是一件好事,但是这件好事是要让百姓可以获得各种利益,而利益不单是指有形可见的,大家都知道光吃饱喝足是不够的,还需要心智和灵性的发展。

道是形而上的,具体来说可以代表路、规则、原理。譬如桌子,必然有其构成桌子的原理,就是桌子的“道”。道在有形可见之外,所以看不到,能看到的是桌子这个“器”。器可以个个不同,而道则是唯一。再以建造水库为例,采用什么样的建筑材料是一回事,但是建筑水库的原理要能把握住,才能成就一座蓄水的水库。同样的,当我们活在世界上身为一个人时,表现在外的是器,而做人的道理就是道。圣人也是体悟到“道”,才能发明《易经》之理的。

乾卦与坤卦所象征的,不只是有形的天与地,还包括阳气与阴气这二元力量,宇宙万物无一不是这二元力量所形成的。但是推究乾坤与阴阳之根源,依然可以找到一个究竟原理,亦即“道”。“道”作为究竟原理,与“太极”作为究竟真实,这两者是二而一的,只是分别由万物的结构与生成来观察,使用不同的名称而已。

是故,夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦;鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

因此,《易经》中的象,是圣人见到天下事物的复杂微妙,就模拟其形态,描绘其样貌,所以有卦象之称。圣人见到天下事物的变动发展, 观察其会合通达的方式,依循常规法则,再附上解说来裁断吉凶,所以有爻的称呼。穷尽天下精妙的在于卦象,鼓舞天下活动的在于卦爻辞,让卦象化解而裁定的在于变化,使卦象推演而运行的在于通达,把握卦象的神妙,并且彰显出来的在于圣人。默默地成就卦象,不说话而有诚信的,在于德行。

原文中所说的“存乎其人”中的“人”是指圣人而言,不会是一般人。因为只有圣人才能够把握卦象的神妙,并把它彰显出来。默默地成就卦象,不说话而有诚信的,在于德行。由此可知,只要能修德行善,《易经》趋吉避凶的道理自然就会实现于自身,最好的方法还是在于德行。人为什么要有德行?以儒家来说,答案很清楚,因为人性向善,没有其他路可走,只能择善固执,最后目的是止于至善。

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