|
喜马拉雅的朋友，你好。我是傅佩荣。我们接着看到《老子·第三章》。 第三章的结构是怎么回事？我们先简单说明一下。第3章先提到三种天下大乱的处境，就是老百姓相争、当强盗、心又乱了。接着又出现圣人了，圣人怎么治理百姓呢？所以我们就先把原文念一遍。 《老子·第3章》原文：
这是原文，意思并不复杂。我们把白话也念一遍：不推崇杰出的人才，人民就不会竞争较量；不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼；不展示可欲的事物，人民的心思就不会被扰乱。因此之故，圣人在治理人民时，要简化他们的心思，填饱他们的肚子；削弱他们的意志，强化他们的筋骨。总是要让人民没有知识也没有欲望，并且使明智的人不敢轻举妄动。只要依循无为的原则，就没有治理不好的地方。 这一章里面，我们先看看天下是怎么乱的。在《老子》书里面，有20%的篇幅都是与天下大乱这个处境有关的。那天下怎么乱的？就是统治者三个作为： 第一个，统治者如果尚贤（就是去推崇杰出的人才），老百姓就会相争了。“贤”这个字是指卓越。在古代的时候，看卓越有三方面：在德行上卓越称作“贤良”；在能力上卓越，称作“贤能”；在智慧上卓越，称作“贤明”。换句话说，在描述一个人的水平的时候，常常会就德行、能力、智慧三个角度来判断。“贤”这个字代表杰出，那么统治者如果推崇某些人杰出，老百姓就会怎么样？就会竞争较量了。 在《庄子·外物篇》里面讲了一个故事，他说演门有个双亲过世的人，因为悲伤过度、形容枯槁而被封为官员；乡里面人就学他哀戚守孝，结果死了一大半人。这么短的一个故事提醒我们什么？提醒我们：如果你在上位者推崇什么是“贤”，老百姓就要拼命去表现了。 接着，如果统治者重视难得的东西，百姓就会去偷、去抢、去骗了，就当强盗去了。 然后，如果统治者展现出让人想要的东西，就是“可欲”的东西（在这里的“见”要念成“现（xiàn）”，就是展示出来），那么人们看到这么多东西，让人觉得欲望就来了，心思不就被扰乱了吗？今天在商业社会，这种事情如何可能避免呢？ 这三点代表天下为什么会乱，他把责任都推给在上位的统治者，这是古代的情况。 接着又看到圣人怎么治理百姓呢？他说，圣人治理百姓的时候，他做四件事：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 “虚”这个字在《老子》里面所指的是“单纯”，所以我们翻译成简化人民的心思，让老百姓不要有复杂的念头。让你肚子吃饱，但是不要想得太复杂，就是心思要单纯，肚子要吃饱。接着“弱其志，强其骨”，意志弱一点，不要非要如何不可，一山望见一山高，吃着碗里看碗外，但是身体要健康。 这等于把一个人分为两方面来看，就是对于一般的百姓，一个是有形的身体，一个是无形的心思。身体要吃饱喝足，好好活着；但是心思尽量简单一点，不要起心动念，太多复杂的欲望，因为欲望太多的话，就会造成各种麻烦。 所以后面就有一个重要的词了，就是圣人要让老百姓“无知无欲”。这四个字就让老子这个作者受到很多误会了，说老子搞愚民政策，就是让老百姓变得很笨，无知无欲，就是让老百姓不要有知识，也不要有欲望。但在这里我们要代替老子问一个问题，请问：这种愚民政策是手段还是目的呢？ 如果它是一个手段的话，就是要避免让老百姓陷入竞争、窃盗、混乱等等更大的困境。所以目的是为了老百姓安居乐业，而手段就是老百姓所知的东西越单纯越好，因为“知”一定带来“欲”。所以在这里就值得再进一步分辨了。 与“无知无欲”相对的是“有知有欲”。人有理性，自然会想要知道。但请问：你知道的是什么？如果你有正确的“知”，就会有正确的“欲”。所以在稍后，老子会提到圣人的欲望，圣人他是悟道的，他的欲望当然是没有问题的，都是好的，都是正面的，就因为他有正确的“知”。 你怎么判断“知”正不正确呢？我们以前谈过，老子的“知”有三个层次：第一个是把认知当作区分，第二是把认知当作避难，第三是把认知当作启明。 一般人，很抱歉，认知都是在“区分”的层次。你一旦区分的话就会产生欲望，你知道什么更好，就去追求了。就像前面讲的三点：你说谁比较杰出，我就要向他效法，与别人竞争；你说什么是难得的东西，那我就要去争取；你说什么是值得我去欲望的，我当然就要求了。如果说你的认知有偏差，欲望当然是偏差的，这样的“知”不是带来困扰吗？ 所以我们对于老子的“知”的三个层次再做进一步的分辨。首先，把认知当区分，就是区分美丑、善不善这些。区分固然会造成复杂的欲望，但是人活在世界上，人有理性，不可能没有区分。 我还记得在念小学的时候，老师教过我们，说在郊外看到蛇要小心。如果看到蛇的头是椭圆形的，代表这个蛇是没有毒的；如果发现蛇的头是三角形的，那就有毒了。但是老师所谓的“三角形”我们都误会了，我们以为是数学上的三角形，三内角的和等于180度，哪里有这样的蛇呢？ 所以这只是一种大概的形状上的区分。人对万事万物一定要做基本的区分。从古以来，人类可以生存发展，当要区分什么是安全的、什么是危险的，有毒的还是无毒的，有害的还是无害的。所以人类的认知是必要的，没有区分如何生存发展呢？但是区分之后，会带来一些后遗症。为什么？区分之后进行比较，一定有哪一个更好？哪一个最好？这一下欲望不就层出不穷了？ 接着就谈到认知的第二个层次，叫做“避难”，避开灾难。由于我见多识广，知道某些情况开始不错，后面就会有后患。那怎么办？我就先收敛自己、节制自己来避开某些灾难。比如有一句话我们很熟悉的，叫做“木秀于林，风必摧之”，一棵树长得比树林里面别的树更高，那么风吹过来的时候会客气吗？当然是先摧残这棵树了，谁叫你长得比别的树要高呢？ 你这一想的话，树木可能不能选择自己要长得如何，人可以选择。我就要避免太早显示自己的某种优点，很多时候我就要收敛，就要自我节制，像这个就是避开灾难了。所以人如果说对许多事情了解多了，尤其对历史故事知道多一点的话，就很容易表现“认知是一种避难”的情况。 但是重要的是认知的第三个层次，就是要悟道，这个时候认知称作“启明”，这个“明”就是光明的明。《老子》书中对于“明”这个字特别重视，我们将来念到的时候会做清楚的说明。 所以在老子看来，人的认知有三个层次： 一般老百姓就留在区分的层次，这样可以让他过得安全，但是相对的就会出现各种欲望。 而认知的第二个层次是避难。你受过教育，念过一些书，知道各种复杂的处境，前因后果纠缠在一起，你就知道说，先得到这个，就会成为别人斗争的对象，最后反而陷入困境。比如你在世界上有所成就，总会有人把你当对手，所以有些人就学老子，避开灾难。我在年轻的时候看过一本书叫做《厚黑学》，就是教你用正当的或不正当的手段避开各种灾难的。但那不是老子真正的用意啊！在这一方面，老子思想的影响范围很广，包括像法家、兵家、阴谋家等等；但他们只到认知作为避难的层次。 但是老子的真正目的是到第三步，把认知当做启明，好像心灵之眼忽然张开，悟道了。悟道之后，看待许多事情就完全不同。 本章最后一句提到，让那些明智的人不敢轻举妄动，为什么？自作聪明的人轻举妄动，得不到百姓的支持。因为百姓没有各种偏差的“知”与偏差的“欲”，也就是进入一种无知无欲的状态；那你聪明人再怎么做，是无法煽动百姓来达成你个人欲望的。 最后的结论是什么？一句话，“为无为，则无不治。”由此可见，老子的目的，是要用圣人这位悟道的统治者来妥善治理百姓。一般说老子的“无为而治”就来自此处。无为而治，表面上是无心的，没有刻意做任何事，结果什么都做好了，社会也上轨道了。 说到老子的“无为而治”，与孔子在《论语》里面所说的“无为而治者，就是舜吧”意思不一样的。儒家的无为而治是因为肯定人性向善，所以统治者只要行善，老百姓自然跟着你走，你不用刻意做任何事。道家的无为而治不一样，道家的无为而治先不牵涉到德行，而是一种深刻的智慧。就是我不刻意做任何事，结果任何事按照它自然的趋势，自己就做成了。 在这一集里面我们学到了什么？ 我们学到了老子的思考方式。一方面看到天下混乱，那是春秋时代末期客观的现象。这时老百姓互相争胜，偷窃抢夺，同时心中复杂混乱。这种情况怎么办呢？需要圣人来治理。圣人治理百姓的时候，表面上看好像有一点消极，让老百姓无知无欲，就是吃饱喝足，身强体壮，心思单纯，欲望薄弱；圣人的目的是希望把天下治好。 当然，我们今天不可能赞成老子那种好像要回到古代的原始社会，但至少我们可以拿来作为个人修养的参考，就是我们自己是不是也陷在某些混乱的状态里面，心思浮动不定呢？所以我们从这一集里面学到的是可以反省自己，是不是让心思与欲望稍微单纯一点，减少一点？正如西方近代哲学家笛卡尔说的，“让我的欲望不要超过我的能力范围”。我的欲望在我能力范围之内的话，就会少了很多困扰。 【课后思考】 老子其实不是主张反智主义，不是反对教育或主张愚民的，他的目的是要设法达到天下太平的效果。我们今天可以把老子的思想用在自己身上。请问：在这个时候你听了《老子》这一章的观点，有什么样的想法呢？想听听你的意见，我是傅佩荣，谢谢。 |
|
|
