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《列子》是一部充满想象力的道家著作，里面有很多脑洞大开的故事，愚公移山就是其中之一。现在所讲的是另一个关于盗术的令人难以忘怀的故事。 列子是先秦的传奇人物，大概生活于公元前450-375年，郑国人。列子在老子孔子之后，在庄子之前（约公元前370-285年）。 《庄子》记载“列子御风而行”，是一个能够乘风飞行的仙人。该故事处于《列子·天瑞》。  齐国的国氏非常富有，宋国的向氏非常贫穷。向氏想向国氏学习如何致富的秘诀，就从宋国来到齐国。 国氏告诉向氏说：“我善于偷盗。我开始学偷盗，学了一年吃穿够用，学了二年家有余财，学了三年就成为大富人家。从此以后，惠及州县。” 向氏听了大喜。向氏听懂了偷盗的教诲，但没有听懂偷盗之道。回去以后就开始翻墙、凿洞，能够抓到手中的东西，样样都偷，一样也不遗漏。 不多久，向氏因为偷盗被逮捕了。官府不仅没收了所盗财物，还把向氏的原来那点财产也一并没收，这样向氏就一贫如洗了。  向氏认为国氏欺骗了自己，出狱后就去责备国氏。 国氏问：“你是怎么偷盗的？”向氏就把自己偷盗的经过告诉了国氏。 国氏说：“啊，你对为盗之道一点也不知道吗？现在我告诉你。我听说天有天时，地有地利，我盗天时地利，天上降下大雨，山川产出丰富的物产，我用来培植禾苗，种植庄稼，筑院墙，建家园。我从陆地上盗野禽野兽，从水里盗鱼鳖，什么都盗。野禽野兽，游鱼龟鳖，都是天所生，哪里是我家祖传的？但我盗窃天所生的，谁也不来管我。金玉珠宝，粮食财物，那是别人家积聚起来的，并不是天赐予的。你去盗窃人的财物而不盗窃天赐的财物，被官府惩罚，那又怨谁呢？”  向氏听了更加迷惑，以为国氏又在欺骗自己，就跑到东郭先生那里问其中的道理。 东郭先生说：“你全身哪一件不是盗来的？盗窃了阴阳的和气，形成生命的种子，运载你的形体，又何况身外之物，哪一样不是偷盗来的呢？但话说回来，天地万物是浑然一体的，你认为是你的，又是一种糊涂。国氏所说的盗窃，是教人善于取材于天地，是符合公道的，这是国氏之盗。因为是向天地取材，天地本来是无私的，所以没有灾祸。你的盗窃，是出于你的私心，所以获罪。有公私分离，这是盗；公私不分，这也是盗。万物是浑然一体的，所以说，别人的富裕就是你的富裕，你的富裕就是别人的富裕；别人的贫穷就是你的贫穷，你的贫穷就是别人的贫穷。这才是真正的公私分明，这才是天地的大德。知道天地的大德，哪有盗还是不盗之分呢？”  这个故事意义深刻。向氏只知为自己谋利益，而且时刻窥探别人的财富，所以贫穷。国氏善于取材于天地所赐，从不窥探他人财富，所以富裕。更重要的，国氏达到了天地混同的境界，从来不把自己的富裕作为人生的目标，而是天下大同，不分彼此，“相爱而不以为仁”。  别人的富裕就是你的富裕，就是不要羡慕他人的富裕。你的富裕就是别人的富裕，就是你要行慈善，周济贫穷。你的贫穷就是别人的贫穷，就是你要从自己的贫穷想到别人的贫穷。别人的贫穷就是你的贫穷，就是看到别人贫穷，你自己的富裕毫无意义。这就是“公公私私”。如果天下人都有如此胸怀，盗与不盗都没有区别了。 老子说“天之道，损有余以补不足。人之道，损不足以奉有余”，又说“人法地，地法天，天法道”。 列子思想是老子《道德经》思想的发展，显示几千年前的道家思想已经具有博大的胸怀。人只有向天地学习，达到无私的境界，这样的人性才是符合天道的。  原文： 齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州闾。” 向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以赃获罪，没其先居之财。 向氏以国氏之谬己也，往而怨之。 国氏曰：“若为盗若何？”向氏言其状。 国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？” 向氏大惑，以为国氏之重罔己也，遇东郭先生问焉。 东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？” (选自《列子·天瑞》) |
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