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喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 解释 喜怒哀乐的情感没有发生，可以称之为“中”；喜怒哀乐的感情发生了，但都能适中且有节度，可以称之为“和”。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地就会各安其位，万物便生长发育了。 注释 中节：适度节制从而让人感到美而适中，是吉祥的 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标。..。《中庸》说:“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。”可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说:“喜怒哀乐，情也;其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。”性即本性，本来的状态，也就是本身固有的质和量。对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，这就叫“中”，平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说:“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则的不可更易。 喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。致中和，天地位焉，万物育焉。致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣，故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。 右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。 七、喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和 《中庸》首章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，先指出“天”是人性之“原”，并区分出“率性”与“修道”。“戒慎恐惧”以下一节是由“教”入“道”之复性功夫，能复得此性“体”，则开物成务、化民易俗之大用就自然包涵在其中了。《大学》分内圣与外王，诚意正心之后还有修齐治平，而《中庸》合内外体用，所有功夫只落在“戒慎恐惧”之慎独。 “喜怒哀乐之未发，谓之中”，“中”即是“性”，故此句承接前文“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。能复得未发之“中”，则有达道之“和”，《中庸》22章所谓“能尽其性，则能尽人之性”，“能尽物之性，则可以赞天地之化育”，本章则曰“致中和，天地位焉，万物育焉”。“万物育焉”正对应《大学》之修身齐家治国平天下。 《大学》之正心是“反身而诚”之“反”，诚意也是“反”，只是正心之“反”要全其心体，乃合修齐治平之“用”而言，相对于“诚意”功夫要更深入一些。“身有所忿懥，则（心）不得其正……”，有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患，身有四者之一，则心不得其“正”，此是正心功夫，修齐治平皆是从心体起用。《中庸》论“性”不论“心”，论“中”不论“正”，以“喜怒哀乐之未发”来诠释“中”，喜、怒、哀、乐对应忿懥、恐惧、好乐、忧患。 “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。准确解读此句，需注意“未”与“发”二字。常人喜怒哀乐等情绪的发作，都是有外物所引诱而起，“感于物而动，性之欲也”，《大学》所谓“有所忿懥，有所恐惧”。但不能达到中正的根源不在于外物之引诱，而在于此心不够圆满。只要心有所待，所谓“待物而后作，待悦而后行”，即使没有外物引诱，独立自守时心还是偏颇的。如果此心修得圆满，则能做到感而遂通，物来而顺应，“和”即是“中”。子思说“喜怒哀乐之未发”，“未”作为否定词，如同“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”之“不”，是一种绝对意义上的否定，“未发”即“中立而不倚”之义。 故“未发”与“发”没有时间上的先后，所谓“未发不是先，已发不是后”。领会这一点的关键在于，“发”与“莫见乎隐，莫显乎微”之“见”与“显”不同，莫见、莫显是要复其“性”体，“发”则是从全体起“用”。既然达道之“和”即是大本之“中”，在空间上“与物无对”，无内无外，在时间上也就“至诚无息”，无前后之分。 阳明先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而逐通的，未应不是先，已应不是后”。或问“未发已发”。先生曰：“只缘后儒将未发已发分说了，只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨，原有个未发已发在”。问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中，譬如钟声，未扣不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？”先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只是寂天寞地”。 八、中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也 这一句似乎才是子思对“中”“和”进行严格的定义，前文“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，子思只是通过喜怒哀乐之“未发”与“发”来阐述“中”“和”。“中也者，天下之大本也”，结合这一句可以更好地领会“喜怒哀乐之未发，谓之中”。“中”乃天下之大本，此“中”不是与“外”相对，而是无所不包，无内无外，“中”必然也“大”。前文既然说“未发”为“中”，所谓“未发”不是与外物相隔绝的那种闭关自守的状态，而是大程子所谓“与其是内而非外，不如内外两忘也”的境界，故阳明先生曰：“未扣时原是惊天动地”。 “发而皆中节，谓之和”，这是“时中”，偏于从时间性上说“和”，此为尽精微。如果从工夫论意义上说，“发而皆中节”也有率性的意思，《中庸》20章曰：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道”。中节之“和”也是“道”须臾不离此“性”，故虽“发”，但也不“见”不“显”，阳明先生所谓“既扣时也只是寂天寞地”。而“和也者，天下之达道也”，偏于从空间之“大”上阐述“和”，此为“致广大”。“和”乃达道，不是小道，与大本之“中”相呼应。“达”与“穷”相对，如孟子曰“穷则独善其身，达则兼善天下”，“达”是动词，比“大”字意义更丰富。 九、致中和，天地位焉，万物育焉 “中”为天下之大本，“和”为天下之达道。朱子曰：“致，推而极之也”，“致中和”，即《大学》所谓“明明德于天下”。《中庸》严格区分“致”与“至”，如“唯天下至诚”与“其次致曲”，“致曲”是修道功夫，“至诚”是率性。但“致中和”之“致”加在“中和”之前，不是后天修道功夫，所谓“推而极之”即是天下之“至诚”。 “天地位焉，万物育焉”是“致中和”之效验，或者说，“天地位焉”是说“中”，“万物育焉”是说“和”。“中”通“性”与“独”，“中”只能为“一”而不能为“二”，所谓“天无二日，民无二王”。朱子曰“位者，安其所也”，天、地各安其位，这似乎是“二”而不是“一”。然而子思却以“天、地位焉”说“中”，这如同《系辞》曰“一阴一阳之谓道”。《中庸》26章曰，“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测”。“天地位焉”是“二”而“一”，所谓“为物不贰”，“万物育焉”即“生物不测”。 |
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