|
前言 心忧疫情，寄望复课，从未像如今之般静坐，守候，翘首。凭栏窗外春信，但见了惊雷闪电横空，枯枝冷雨爆芽；但见了细柯柔风萌绿，鸟啾窠巢衔草；但见了春阳日斜东墙，竹影蹑行野猫。怎一个奈何愁郁交加，怎一个奈何时光抛洒。且漫温一茶，捧书一卷，细玩展读，扭开时间之扣，超度无聊无味无趣之光阴。独行，其道吧！ ——行人呓语 1. 张载：“世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性，知天以此。天大无外，故有外心不足以合天心。见闻之知，乃物交所知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。” 行人呓语： （1）世人与圣人之别，不在于“闻见之狭广”，而在于世人止步于“闻见”，其“闻见”本身既是有限，世人止步于“有限之闻见”，自然闻不广，见不足，止于“闻见之狭”。圣人不拘于“闻见”，能闻一知十，见一知百， 即透过“见闻”而知属类，知本质，知演绎，知规律，知未来，自然不止于“见闻”而超越“见闻”。 （2）世人与圣人之别，在于“闻见”“视物”之管道的区别。世人闻之以耳，见之于目。耳之所及，其界有限，隐者莫乎闻；目之所视，其域有极，微者莫乎见。圣心“视物”归于心，“见闻”尽其性。其所谓“天命之谓性，率性之谓道”，圣人“视物”“见闻”尽心尽性，其尽道矣。 （3）张载接引孟子语，再次明确“知性”“尽性”的正确途径唯“尽心”耳，其根源归旨于“天”，天之大，天心莫测，天意难察，古人以其朴素的自然宇宙观，警示世人莫以闻见之知，自视甚大。 （4）世人进阶于圣人之道，乃在于修“德性”，德性所知，不仅囊括见闻之知，而且能不被见闻所“萌”（蒙），拂见闻之遮蔽，达到不见而睹，不闻而知，止于至道。 2. “为学日益，为道日损。损之又损，至于无为，无为而无不为。”（老子） 行人呓语：要注意老子说话的语境，其为讥刺儒家，“为学”以“礼乐”，自是日益繁琐，而“为道”却与之相反，当每日不断减损，唯去其枝叶存其根本，斫其欲念存乎本心。相形之下，不断修持砍斫，方可达其“无为”之境，方能由“无为”而至其“无所不为”。老子之语，不是不让人“不为”，而是让人达至“无不为”之至境，其达之途径与儒家恰好相反，求本溯源，培本生源，以至于源源不断。这“本”即是持“一”，故此，老子有语“一生二，二生三，三生万物”。至于这“一”的理解，可谓多矣，专一，持一，抱一......唯“一”至于“道”，方可至于“万道”，譬如学书法，持一端，久之，必旁通于画技，臻至以他学，很朴素的，对不对？ 3. 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。” （节选自《中庸》） 行人呓语： （1）首句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”直呈教与道、道与性与天命的逻辑关系。教育是什么？即修道。道是什么？即率性。性是什么？即天命。一连串的追问，求得教育本质即在于遵天命，循自性。通俗地说，就是听内心之呼，掘自性之光，寻生命之源，让自我的存在显现其真正的价值。这价值不在于外在的赋予，它指向于自我。修道之路，即教育的归宿在于启人自我觉察，自我觉醒，自我觉悟，由悟而至于道。 （2）第二句“道也者，不可须臾离也，可离非道也”强调道之重要性。悟道，修道，得道，成道，转而成示道，扬道。道之所存，人之本，自是不可离须臾。在离与不离之间，人以其各行其道而形诸各异，因各异而各成，因各成而于世人参差牾抵，变故纷纭而起。故治世之大同，必人人求其道，道同而大治，大治而大道之行矣。 （3）第三句“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”转为修道之君子的论述。睹与闻是君子修道洞察之孔道，亦是君子示道扬道之场域。故君子修道应持之态度即为“戒慎”与“恐惧”，为学者，不睹不闻，其识不广，其见不多，必至于道狭，其道狭而易杂草乱棘丛生，久之，道亦不见矣！君子自当反躬自省，当践行多见多广，多闻多知，以其去遮蔽，修明道。君子不止于闻见之狭，以其“戒慎”之庄肃态度自省之，以其“恐惧”情迫于中而自励之，笃行修道，臻于至善。 （4）“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”从反面指陈客观现实存在的“隐”与“微”，要求君子修道必须克服其“闻见”“隐”“微”之处，切勿犯“止于闻见之狭”的世人错误。见隐而知现，见微而知著，探事之本源，究物之根柢，即是以成就其君子之德。隐乎莫见，微乎莫显，以其道途之艰，将君子之高标践行之形象于其“慎”和“独”里突显出来。“慎”即幽微的主观世界，“独”即茕茕而行的外显之姿。“慎”于“独”处中得真知，显真相。总之，道，在“慎”“独”中求得。 （5）“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”“中”“和”是为君子外显的两个突出性标志。君子立世，其为人，其处事，皆有“中”“和”之美。君子并未丧失其作为人之固有的自然属性七情（喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲）六欲（眼、耳、鼻、舌、身、意否），而在其自然属性之基础上彰显其作为人，作为“君子”修道所持的德性与德行。“未发”与“发”的准则与标准，即为是否持“中”，是否秉“和”。孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”君子扣其两端而允中的处世态度，不是缺乏立场与原则，而是以发展的眼光，等候的姿态，静观事物之变化，其审慎的态度，回旋的余地，从容与优雅，给世界与他人一个强烈的信号，因为期待而美好，因为理性而大度，因为克制而成就其美德。君子与小子，一个“发而皆中节”，一个发而“无忌惮”；一个张弛有度，一个剑拔弩张；一个人眉目清朗，风淡云轻；一个穷凶极恶，张牙舞爪。其“发”不“发”的选择，如何“发”，怎样“发”，“发”的目的和追求是什么，求“中节”的价值理念与追求，最终导向君子向道而行，小人离道而驰。君子治道而致“中”致“和”，其“和而不同”、“同而不和”，即成为区别君子与小人的分界线。 （6）“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。” 君子格物致知，修身齐家，治国平天下，以修身为本。其修身应持的基本立场，即为“中”，其坚守的基本原则，即“和”。 天下之大本，中也者。天之大，无所不包，无所不容，民受天地之中而生，万物应天时而成。其“中”育化生道，道在其“中”矣。如此，中，即天运行不辍之法则、之规律。如此，才有“天法道，道法自然”之天道轮回，果报不爽。天之大本、大道，即中者也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人作为自然之子，没有理由拒绝“中”之本，违本即违天，即违性，即是走上自毁之道，自取灭亡。唯持“中”之立场，方能生生不息。 “和”，是君子达其大道应遵循的基本原则。和，即顺也。君子对内应理顺自性，原则持守不二；对外接物处事则不坚不柔。《礼记.祭义》：“有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”“和”之外显无论境遇如何，皆示之以愉色婉容。“世界给我以痛，我却报之有吻”，以“吻”“中”“和”世界之荆棘，其平和之姿，中庸之态，不啻于刀剑斧钺枪炮原子弹的威力。君子之傲然之骨，清贵之质，不屈而屈人，不战而胜人。 （7）“致中和，天地位焉，万物育焉”。“位”，凛然生威；“育”，盎然生机。“中和”之道，自是让天地万物，各归其位，各得其所。同理，君子有中和之美，自能养民育民，使民各归其位，各谋其食，各得其乐，各安其道。君子有中和之美，自是广治天下而致太平焉。 总之，本章论述君子修道当以持守“中”之立场，“和”之原则。基于此逐一展开论述。首先强调君子修道之必要性，即是遵循天道，修复自性，其率性即以行诸于道。君子立世，以实现自我之价值，存在之意义为己任，不断持道修身。坚守内在的原则与外在行为的一致性。君子内外持一，表里如一。君子有世人之性，而无世人之态、之行。其不断提升自我之德性，践行自我之德行，自我约束，自我成长，从世人中逐渐蜕化而成长为君子。如此，美君子之态，美君子之姿，清拔高贵，持“中庸”之立场，达“和美”之境界。君子从个人修身出发，最终走向了成就自我的治世宏愿。 |
|
|
