如何理解王阳明的“四句教”？“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”？...

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这“四句教”表现了王阳明的基本思想，第一句表明了人心不像孟子说的那样是“性本善”，也不像荀子说的那样“性本恶”，人心本体上是无善无恶的，无善无恶就是本心的自然状态，它是心之本。由于心即是理，心外无事、心外无物，心之本当然就是无善无恶的；而当人有了念头，便会有善恶观念，那就失去本体，其实这即是良知被遮蔽，而良知一旦被遮蔽，所发出的念头就有了善恶，而有了善恶之后，就需要为善去恶，如果不为善去恶，就会失去“良知”，因为，便需要从内心扬善去恶，便是在“格物”了。所以，王阳明所说的“格物”，不是朱熹所说的格天下物，知天下理，而是格私欲，是致良知。不管学习什么事物、知识，其根本的“格物”原则是“致良知”，是内心进行的事。

在朱熹看来，“天理”就是脱离于人的主观意思而存在的，是事物的一种客观的理，所以，需要“格物致理”，而王阳明则认为

心外无理，天理本来就是不存在的，因为人的主观意识去接触天地万物，对其运作等到有了认识，才产生了所谓的“理”，而如果心不接触万物，万物便与心同归于寂，便没有所谓的“理”，因而，人的认识的所谓的“格物”，其实就是“致良知”。

这与佛家的“明心见性”有相似之处，悟在自觉，佛在心中。禅宗六祖言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”说的是”心即佛，顿悟便成佛。而王阳明是主张于内心去“致良知”。