家庭教育的问题【11】子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。 这段话围绕了“孝”这个问题，但是也有家庭教育的内容。毕竟父母是孩子的第一任老师，也是终生的老师，《三字经》中就有“养不教，父之过”，父亲作为一家之主，自然要承担教导子女的责任，也要承担子女不成才之过。 “父在，观其志”就是要求父母要给孩子建立正确的人生目标，培养正确的价值观，这是一个人成长与发展的基础（这是目前很多家庭教育缺失的内容），如果这个基础没有打牢，那走上社会之后很容易陷入迷茫，或者误入歧途。 单纯“立志”也不行，还要付诸于行动，“父没，观其行”，就是看在脱离父母的约束之后，是怎么做的。大多数人在没有人管的时候，人的本性就露出来了，善恶也就立即可辨了？ 最后“三年无改于父之道，可谓孝矣”，是独立的一句话，不能简单地理解成为走父母的老路。而是那些继承父母事业的人，要懂得尊重父母开创的局面，在自己没有完全明白该怎么做之前，不要轻举妄动，更不要随便更改父母定下来的规矩，裁撤父母所任用的人员。否则，成了败家子，就是对父母的不孝了。所以后边子张问孔子：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”孔子告诉他：“何必高宗，古之人皆然，君薨，百官总己听于冢宰三年。（见《宪问篇.第四十》）”就是国君去世之后，新君三年之内都会守孝，朝廷上的事都按照老规矩，由宰相带着大家伙一起研究，新君不会发表什么意见。 没有规矩不成方圆【11】有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，大小由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “和”字在儒家文化中也是一个重要的字，其本意是“言论、观点不同，但是主调合拍，宗旨一致”，孔子的孙子——子思作《中庸》还专门解释“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，他把“和”字作为天下最为通畅的大道。“中和”是天下至美、至尚的状态。 有子说，礼的作用，就是以“和”为美——所有人都能守规矩，遵守法律法规，天下也就达到了“中和”的状态。“先王”指的应该是周武王，有子说周武王就是以礼来治理天下，所以天下达到了“中和”之美，无论大事还是小事，大家都是依礼而行。（怎样算是“中和”呢？就像是春暖花开，夏雨秋霜，万物自然生长，天地之间一派和谐，对于一个人也是一样，没有什么没有什么大喜大悲之事，也没有怨恨愤怒的理由，有什么话就很轻松地说，该笑的时候自然地笑，遇到生老病死的事情，自然悲伤，所有的事都合情合理。） “有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，如果有人不能守礼，单纯一味讲和谐，不通过礼法来节制他，这也是行不通的。——所谓“没有规矩不成方圆”，对于有些人、有些事，不是靠宽容就能让他们醒悟的，如同舜帝流放四凶，对于不守规矩的人，也要用规矩来给他一些教训，否则“规矩”就不是“规矩”，“礼法”也就不是“礼法”了。 不要丢下亲情【12】有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。 有子说，只有诚信不违背道义，“言可复也”，就是信守诺言，这件事最典型的就是孔子违信的事，《史记.孔子世家》中记载“过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子……谓孔子曰：‘茍毋适卫，吾出子’。与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：‘盟可负邪？’孔子曰：‘要盟也，神不听’”，孔子告诉子贡，被要挟而订立的盟约，是违背道义，不会得到上天的承认的。 第二就是对人恭敬也要有度，只有符合礼制，才能远离耻辱，如果过了头，就成了哈巴狗，自然也就不会得到别人的尊重。 “因”是依托，也是动机的意思。“不失其亲”就是强调修行、做事都不要把亲情血缘关系给丢到一边，这样才能被别人宗仰，能够得到大家的敬仰和推崇。怎么算是“因不失其亲”，南怀瑾举了一个例子，假设大家都没有衣服穿，我弄到一件，先给父亲穿，父亲穿了，给我穿，等我多出一件时，再给别人穿。也就是助人、爱人之心，由近及远，慢慢扩及到其他人，这样也就可以宗仰了。 【14】子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。 “食无求饱，居无求安”，不是让大家都回头过苦日子，而是不要把精力放在吃穿住行上，有饭吃饿不着，有地方住，冻不着，就行了，不要天天研究吃山珍海味，穿绫罗绸缎，住豪宅美寓。把精力放在做事上，要勤快敏捷一些，但是说话的时候一定要谨慎。 “就”是“接近、靠近”，这是要求弟子们接近“有道”的人、地方、书籍，这样才能发现，并改正自己身上的问题，使品德端正过来。这样就可以称为是一个“好学者”了。 |
|
|
