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原文 4·13 子曰：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？” 译文 孔子说：“能够用礼让来治国吗？有什么问题呢！不能用礼让治国，礼又能怎么办呢？” 探究 “礼让”是小事吗？ 礼是什么？孔门讲修身，往内为仁，向外为礼，礼是仁的外在表现，其实关乎人际，关乎人与人之间的行为规范，有个等差、次第在，不能逾越。《论语》说“礼”计有40余条语录。唯本章兼说礼让，且提升到“为国”高度。或说礼让，从等级言，下让上曰礼，上礼下曰让；从表里言，让为礼之表，礼为让之质。 《邢疏》说：“此章言治国者必须礼让也。礼节民心，让则不争。”邢昺以为，本章是说治国者必须礼让，而礼节度民心，让使民不争。后儒读此，多有发挥，以为治国者，若能依乎礼让治国，则内臣必和，外邦必睦。反之，若外在徒存礼仪虚文，内在却高傲无礼，则其臣自感为奴臣，其民自感为隶民，行于邦交，必致敌视，终自陷于窘境。 孔子或深感列国征伐不已，故言此。本章讲治国者当行礼让，或因礼有度，主敬，依礼行事，诸事合宜；让有序，生和，循让待人，上下无争。果真如此礼让，治国也就少了困难。故知仁的体用，就在礼让。 孔子讲礼让为治。《后汉书·刘殷传》载贾逵上书：“孔子称：能以礼让为国，于从政乎何有！”《列女传》记曹世叔妻上书：“《论语》曰，能以礼让为国，于从政乎何有！”故后儒或疑本章有脱漏，少“于从政”三字，进而以为礼让当专指古代禅让。孔子言“礼让为国”，涵盖当更多，禅让亦在其中。《伯夷列传》说：“尧将逊位，让于虞舜。”然此章礼让，当不必专指古代禅让。 进一步说，子曰“克己复礼”，克己是前提。礼必涉双方，故内心和而对外敬，既有敬，则必有让。家国有上下之分，用礼治，可令彼此有所和，上下有所敬，敬，则有所让。礼让是双方的。家国天下，在上者往往误以为下尊上为礼，则少了互让之道。上行下效，失礼而致少让，则失和，甚至起争心。君子弭争，“射乎揖让”之说，亦基于礼让之德。“以礼让为国”，礼为制度、仪典，是为文章；让为行为、示范，是为适用。让讲体谅、宽容，推己及人，关乎恕，又是仁的关键之维系。孔子讲“克己复礼为仁”，以礼让论，则上下、彼此，当能互让，则可“为国”，以期恢复周公礼治。而周公制礼之初衷，在序先后、定尊卑，亦在君臣、父子，上下而不移。 《孔子家语·辩政》载：“孔子谓宓子贱曰：‘子治单父，众悦。子何施而得之也？’曰：‘此地民有贤于不齐者五人，不齐事之而禀度焉，皆教不齐之道。’孔子叹曰：‘其大者乃于此乎，有矣。昔尧舜听天下，务求贤以自辅。夫贤者，百福之宗也，神明之主也，惜乎不齐之以所治者，小也。’”孔子弟子宓不齐（字子贱）治理单父邑，颇有政绩，而民众悦服。孔子问他：你采用什么方法而做到的呢？宓子贱说：单父这地方，有五个比我贤能的人，我躬身敬奉、虚心受教，他们都教我治理之道。孔子赞叹：那治理好单父的大道就在这里了。从前尧舜治理天下，务必访求贤能的人来辅佐自己。那些贤人，是百福和神明的根本呀，可惜你用来治理的地方太小了。 宓子治单父邑，可为“礼让为国”的示范。 |
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