   正因为《道德经》在此，发出感叹。自然而然的悠悠大“道”啊，是不用发号施令的，大功告成于万事的自然而然之中，百姓都视之为自然而然的事。因此《道德经》接着提出“大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”正因为自然而然的悠悠大“道”被人们废弃了。人们不能自觉的按“道”而行，所以才有了按“道”的要求提出的“仁义”，并以此来约束人们欲望的需要；由此也就有了聪明智慧人的作为，也因此才有了伪装聪明的人；近而出现了家庭的不和，才有了用家庭内本来应有的“孝慈”，来调节家庭的不和；最终出现了国家的混乱，因此在国家出现了混乱时，才有了忠臣作为的必要。老子的本意应是：“仁义、智慧、孝慈、忠臣”，都是顺天“道”而行的人“道”的表现。 正是因为人们不能自觉的按“道”而行，因此才以“仁义、智慧、孝慈、忠臣”的道德礼仪来约束人们的欲望。所以，《道德经》又进一步的提出“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以為文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”因此既没有什么所谓的圣人，又可放弃所谓的智慧，由此可百倍的有利于百姓；既没有什么所谓的仁者，又可放弃所谓的正义，由此就可恢复百姓孝慈的天性；既没有什么所谓的巧匠，又可放弃所谓的货利，由此可使人群中没有盗贼。以此三者以为治国之“道”，是不够的。所以，还要令人们心灵有所归属，那需要人们纯洁心灵回归性善的质朴，少思邪念清心寡欲，完全抛弃所谓的礼仪学问，由此才能使人们无所忧虑。老子的本意应是：人“道”是质朴的，质朴的核心应该就是“性善”。因此，人们只要是回归了质朴的“人道”，也就是人的“本性善”，也就无所谓什么“仁义”“圣贤”了。 |
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