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大约在五百年前，王阳明在龙场悟道，阳明心学横空出世。其后不论是明代，还是在现代，阴阳心学都是影响最深的的哲学，甚至超过了论语。而且阴阳心学思想，不但在中国流传广泛、在日本、韩国及东南亚，都是不可多的经典。 王阳明龙场悟道，悟的是“本心”，吾心即道。就是说，我们每个人都具有“本心”，本心实际也就是我们生命的本源。所以说，圣人之道原本就存于每个人心中，故不必向心外求法。求理于吾心，就是“圣人之道”。  王阳明由此开启“心即理”的心学命题，“心学”由此诞生。这门学问，后成为无数豪杰的明灯。最为明显的就是近代两党的领导人：蒋先生和毛主席。蒋先生痴迷阳明心学，把台湾的草山命名为“阳明山”。而毛主席自青年开始，就视王阳明为自己的精神导师，一生践行，获益匪浅。两个对中国近代史影响最大的人物都是王阳明的学生，由此可见“阴阳心学”是一门较为高深的学问。 但是，较为遗憾的是，阴阳心学最终在中国没有流行开来，却在日本发扬光大起来。王阳明的学说深深影响了明代中晚期的官员、学者，后来心学流派一分为七，但“阴阳心学”到了清代就落没了，因为竟然还有人将明朝的没落归到王阳明的“阴阳心学”上。但“王学”对日本、朝鲜等国的思想界影响极大，现在每年都有一些日本学者前来阳明洞朝圣参拜，日本三岛毅博士的一句诗“龙岗山上一轮月，仰见良知千古光”，东乡平八郎有句名言“一生俯首拜阳明”。王阳明乃中国圣贤，其“阴阳心学”却在日本流行，难免有些墙内开花墙外香。  那么“阴阳心学”为何不能在中国盛行呢？首先是“阴阳心学”在中国的发展之路非常坎坷。首先是“阴阳心学”出现的时代与理学相驳，当时朱熹理学一门独大，宋明理学认为其对心性无益，转而格物致知，“阴阳心学”的发展自然是备受打压；但当其兴盛之时又遇朝代更替，在明代暮年之时兴盛的学派，却被后人定为不详之说，满清自然不与重视，甚至在文字狱中大大迫害；而到了近代便是与马克思唯物主义的争斗；随之而后又遭受迫害。“阴阳心学”在中国的发展之路可谓艰难。 同时，王阳明缺少一个牢不可破的体系。最直接的例子就是门下弟子的争执，王阳明的心学体系有四句教心法，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物”。门下弟子争执分为两派，左派认为，既然心是无善无恶的，由心发出的意也是无善无恶的，那我何必去为善去恶，只按现成良知做就是了，凡是念头就是正确的。右派认为，心无善无恶，意却有善恶，所以我们必须累吐血似的为善去恶，忽略了良知的力量，由此转入理学。左派过“心”，右派过“理”，在中国的后辈之中，虽不断有人学习阴阳心学，但是能够完全继承阳明者，却是空无一人，究其原因还是阴阳心学没有成为一个体系，才会导致很多人在这条路上的偏离。  那为什么“阴阳心学”能够在日本盛行呢？阳明心学在日本受追捧的程度远超国内，那么其热爱程度究竟达到怎样的一个高度？1971年为纪念王阳明500周年专门设立阳明文库，出版《阳明大学系》12卷；1988年为纪念阳明学的传播功臣江藤树，建了江藤树纪念馆和阳明园；1997年举行国际阳明学京都会议，在京都设立阳明书院；2000年成立“阳明学研究会”创办会报《姚江》。日本出版的阳明学研究专著就高达90多种。今天在国内的修文阳明洞、王阳明墓、余姚瑞云楼等著名景点都是日本人出资维修，日本人以此表达对阳明文化的景仰。 在日本，由于明治维新，心学成了明治维新的重要学派，并为日本维新变法做出了重大贡献，梁启超也说：“日本维新之治，心学之为用也”。 明朝正德年间，日本政府派桂悟了魇到中国进行交流与学习。他一接触到王阳明心学，就对心学产生了很大的兴趣。他有好几次诚恳求见王阳明，认真听其讲学，深思其中的奥秘，不厌其烦的听王阳明的授课。几十年来，桂悟了魇一直研习心学；明万历年间，桂悟了魇回到日本后传授心学。在他的传授下，中江藤树领悟了心学的精华所在，开始到处讲学，使心学在日本家喻户晓，被称为日本阳明心学的“元祖”中江藤树之后，出现了三轮执斋、佐藤一斋、大盐平八郎等心学大师。  三轮最先注解了《传习录》，这个注解本甚至早于中国本土。佐藤提出朱陆王会同的理论，从而使得日本阳明心学成为幕府之学，具有官方地位。大盐则将张载太虚说与阳明心学结合起来，发展了阳明心学，他本人甚至在阳明心学的鼓舞下，领导了大阪农民和都市贫民的起义，虽因失败而自杀，却发出倒幕运动的信号。稍后的维新志士如梁川星岩、西乡隆盛、吉田松阴等，都是阳明心学的信徒。他们以阳明心学为团结下层武士、平民的纽带和行为动力，开展倒幕和维新运动。阳明心学深刻影响了明治维新，已经是国际学界的共识。冈田武彦先生甚至认为，中国阳明心学在明亡以后，“遭到空前激烈的非难”，“然而在日本，阳明学则得到了彻底的发展”。 阳明心学是一个博大精深的思想体系，五百年以来影响深远，有着强烈的现实意义。“心即理”“知行合一”“致良知”等都是人类的宝贵精神遗产，值得我们慢慢品味、躬身实践。 参考文献：《阳明大学系》 |
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