学：我读这一段，对“善便存，恶便去”这句话，有点疑问。对一般人来说，这么讲当然可以，但王阳明是非同一般的人，他这样讲，应该不是一般的意思。善不也是相吗？如果要去恶存善，岂不是着了相？ 学：我理解，王阳明讲的善，其实是恰当，恰当的就是善。一般人把善和恶分成两个，但对王阳明来说是一个，所以他说存善去恶，只是恰当不恰当，不是在讲是非、好坏的分别。 学：王阳明讲“致良知”，说“知善知恶是良知”，又说“为善去恶是格物”，这不就是有善有恶吗？善恶明明是分开的，怎么能说是一个呢？“良”这个字，讲的肯定是好的、对的。善应该是对着恶讲的，否则善怎么能立呢？ 学：我听程老师讲《心经》时说过，心是真实存在，所以本来就是善，我当时听了有点懵。现在看王阳明，有点明白了，讲善和恶，是相对说的。但本心不是相对的，这才是真正的善。所以王阳明讲的善，是心，不是外在的事物。为善去恶，应该是回归于本心。 程：对，遇到问题，大家讨论一下好。理不辨不明，讨论是为了相互启发，把问题讲透。 看来大家对如何理解“善”，还有问题。我给大家讲解一下。 善有外说和内说之别。外说就是一般的说法，也是有相的说法，这是讲事物的善恶；内说则是讲心的状态，不在有相上说，不在事物上说，而在是否自觉、是否圆满上说。外说与内说用的是同样的概念，但意思却完全不同，不可同日而语。所以我们讲善恶，如果不作内外分别，就会混为一谈，讲不清楚。 王阳明说的善，是良知，这是在心上说的，属于内说。他讲的是心所处的状态，是心的境界。心在什么情况下才是善的呢？在本来无欲、纯净无物、清晰明辨的状态，这个时候无偏无倚，无欲无取，无遮无染，所以是善的。 善就是完全、完美、完善。完全而无欠缺，这就是善。心本来就是完全的，无所欠缺，但是一旦对物生欲，向外追求，有所偏执，心就处于不完善的状态了。因为你取了这边，就失了那边。所以外求必偏，偏就偏失。心有偏失，这就是恶。所以“恶”字从心，“亚”是偏的意思，心处于亚的状态，就失去善了。不全则偏，失善即恶。 我们看王阳明这段话，他的意思是说，良知就是善。什么是良知呢？就是本来的、完全的、光明的知，这就是我本来的觉知。这个知是什么都知的，在知上是完全的，是一点都没有缺失的。因此王阳明说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。” 我们内心不管着了什么，生了什么，有了什么，自己都知道，这就是良知。这个知是完善的，是没有遮蔽的。但是一旦着上了什么东西，就可能把这个知给昧了，然后用某种标准来给事物定是非善恶，这时的善恶就有私心了，就不是王阳明讲的良知的善了。 人心本来即知，因此对心上的一切皆知，对心中的每一动皆知，而我的心动在何处，为什么动心，自己心里也都知道。这是什么？这是天良。天良就是良知。但是如果有了欲望，为了利益，我们就会给自己的欲望找理由，把这个欲望合理化，把竞争对手妖魔化，于是心中的善恶标准就改变了，变成了以一己私利立善恶。于是天良就泯灭了。 我们最初的心，天赋予我的心，具有天良的心，是本来就善的。但是这个心没有为私欲立善恶，因此也就没有善恶。但我们生活在世间，不可能没有利益需求，于是会因为自己的利益需求而产生善恶观——凡是有利于我的就是善的，不利于我的就是恶的。可想而知，这样的善恶是立在私利上的。如此立善恶，就会遮蔽自己本来的天良。因此从天良来说，持这样的善恶观，这就是恶。 由此可知，一个人总是口称善恶，总是以善恶标准来评判别人，这正是恶的表现；而一个人不说他人善恶，遇事总是反思自己，看看自己的发心是否有不善之处，这就是善。 所以这是两种善恶，不可混为一谈。一种是立在私利上的善恶，一种是立在天良上的善恶。王阳明讲的致良知，是立在天良上的善恶。这样的善恶，可以知道立在私利上的善恶，因为天良在本来；而立在私利上的善恶，不知道立在天良上的善恶，因为私利在后来。本来当然知道后来，而后来却不知道本来。所以良知不容易得到，须致而得之，这就是王阳明讲“致良知”的原因。 人有私利心，并不奇怪，因为人人都有利益需求。但是后来的东西再多，本来也还在，它只是被掩盖了。这个掩盖本心的东西就叫恶。可虽然有了恶，天良却是丢不掉的，所以再恶的人也有天良。一个作贼的人，你说他是贼，他也不高兴。所以天良是人的本性，每个人都有天良，都可以发明本心的善，都可以致良知。 怎么致良知呢？慢慢把掩盖本心的东西去掉，让天良显露出来，这就是格物。所以“格物致知”不是向外致知，不是要致外在事物之知，而是在心上致知，是格去心中之物，致本具天良之知。 王阳明把“格物致知”改成了“致良知”，就把方向正过来了。原先他以为“格物致知”是向外在的事物求道理，找规律，于是他就去格竹子。最后他终于觉悟了，转向内心格物致知，才知道我的自心本来就是善的，本来就是虚灵不昧的，只要能去掉本心上面的遮蔽物，本心的光明自然就恢复了，良知自然就呈现了。所以王阳明讲致良知，就是要恢复本来。 这个“庚辰”指的是庚辰年，这段话应该是王阳明的学生陈九川所记。他说：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”他说的“头脑”就是我们说的“要领”。他感觉自己有点得要领了，但还是不太透，说明他还没有真正明白这个道理。 王阳明说：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。”直接点出来，说他还在外面找天理，这就是“理障”。因为天理就是本心，不能把心与理分开，这就是王阳明说“心即理”的意思。但怎么才能体会“心即理”呢？王阳明接着告诉他：“此间有个诀窍。” 他问王阳明这个诀窍是什么，“请问如何”？王阳明说：“只是致知。”他又问：“如何致？”王阳明说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。”这是直接指示他的本心，本心所知，就是良知所在，所以“更瞒他一些不得”。直接指示何为良知。 然后王阳明又说：“尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。”这就是致知良的方法。王阳明讲了良知，接着就讲如何致良知。如何致呢？“只要不欺他”，就是不要用私欲、私念、私意去遮盖他，不要在他之上再增加什么东西，不要强加给他什么解释。一切依他，不动私欲，就可以“实实落落依着他做去”，自然“善便存，恶便去”。因为本心不动而知，这就是善在；而不动私意，无物蔽心，这就是恶去。 所以王阳明说：“他这里何等稳当快乐！此便是‘格物’的真诀，‘致知’的实功。”这是王阳明的真实讲解。只要真的这样做了，自然就“稳当快乐”了，也就不用再去寻个“稳当快乐”了。这就是“格物”的诀窍，是“致知”的实功。 “若不靠着这些真机，如何去格物？”王阳明说的很实在。格物就要这样格，这才是格物的“真机”，也就是格物的下手处。如果理解错了，找到别的地方去了，那就总是不得要领，结果也就“难寻个稳当快乐处”。 “我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看，无些小欠阙。”这句话是王阳明自己的真实体会，他一点没有隐瞒，全部端给别人。他说自己开始也以为只凭本心可能还不够，“初犹疑只依他恐有不足”；但是“精细看”，即仔细体会，“无些小欠阙”，没有一点欠缺，无欠阙即善。所以欲求“稳当快乐”，致良知就够了。 学：王阳明讲致良知，但什么是知呢？ 程：知就是心。心是无形无像的，看不见，但是一说知，我就可以体会到。为什么可以体会到？因为知是心的功能。所以讲心其实就是讲知，讲知也是在讲心。 王阳明很务实，如果讲心，心又见不到，就成了一个概念，讲一堆概念又有什么意义呢？而讲知就落到实处了，就可以体会到了。我们常说“知道不知道”，就是在知上说的。 王阳明讲知，加了一个“良”字，成为“致良知”，讲得就更好了。我们每个人都有知，一般讲知，就是一般的知，没有深度，但是“良知”就不同了，就与一般的知相区别了，成了本来的知。而这样的知不容易得到，所以再加一个“致”字，成为“致良知”，表示即使是本来的知，也必须追求才可以达至。 学：我查了一下，“致”有追求的意思，还有送的意思，然后才能达到。我理解，“致良知”也是“知行合一”，就是一定要行，才能达到良知。但是我有一个疑问：王阳明讲“知行合一”，就说明他已经达到良知了，是不是可以改成“至良知”呢？ 程：“致”又是追求，又是达到。“至”是达到，没有反文旁；“致”带反文旁，是追求的意思。如果是“至良知”，就已经到了，不用再追求了。王阳明为什么不用“至良知”，而用“致良知”呢？因为没有所谓的到，所以用“至”不对。 良知虽在，但是因为人心不定，时时在动，生生不息，所以要时时致，时时追求，一刻不致，心就跑了。因此“致良知”的这个“致”字有深意，表示要不断地行，不行就没有了，所以不能一至即止，从此一劳永逸。只有不断地行，时时行，这才是道。所以“致”就是行，“致良知”就是行于道。 人不可能没有私欲，时时有欲，时时有各种各样的念头，所以时时都要致良知。每一念生起，都要致良知。“致良知”不是一个终点，而是一个意识，不是追求到了就没事了，而是要永远不停地追求，时时刻刻地追求。所以王阳明用“致”而不用“至”，道理是很深刻的。 “致良知”就是提醒我们：不管你在想什么，心里一定要知道自己为什么这么想；在你心动的时候，一定要知道动的是什么。觉到自己心里的东西，这是最重要的，否则你就不知道自己。 其实人在心动的时候，心里都有东西，但是心里的东西很难察觉。王阳明讲致良知，就是要你知道自己心里有什么，不断地发现它，然后把它去掉，最后恢复到本来什么都没有的真纯之心。 所以致良知就是体察自己的心，使自己的心越来越光明，越来越灵活，越来越有力量。 我们的心，本来是最有力量的。但是心里着了东西，就把心的力量拘束在那个东西上了。这一点大家可以体会。 当你觉得心里苦的时候，是什么让你苦？其实就是自己的一个想法。你的心一旦被拘束在一个想法里，什么光明都没有了。 心是一个光源，你把光源禁闭在一个屋子里，光就没有了。把屋子门窗一打开，光芒立刻就发散出来。王阳明最后说：“吾心光明，亦复何言。”没有东西再能遮蔽心的光明了，还讲什么？什么都不用讲了，这就是“致良知”。 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
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