传习录精讲：主一之功在主明

《传习录》15

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

学：王阳明讲“主一之功”的这段话，我感触很深。王阳明有这种归一的思想，这是我们平时所没有的。还有他讲的归一，是归到天理上，这也是我们所没有的。

学：为什么要归到天理上呢？天理是什么？是一种道理吗？

程：王阳明讲的概念，大家要特别注意。“主一”是什么意思？“天理”是什么意思？你以为的意思，那是你以为的。

这是王阳明与学生陆澄之间的对话，是师生之间的对话。按理说，他的学生应该明白他讲的意思，可是连他的学生都误解了。因此王阳明给他纠正了一下。

这提醒了我们一件事。我们大家讲话，都要用概念。王阳明是明朝的人，跟我们隔了五百年，他的时代与我们的时代不一样，那时读的书，那时的文化氛围，也与今天不一样。我们与他们其实不在一个语境里。所以我们在读古书的时候，在使用这些概念的时候，要仔细体会，不能想当然。

这是他们师生间的对话，他们都是当时的人，在同样的语境下，使用同样的概念，他们讲“主一”，讲“天理”，没有我们今天的历史与概念的障碍，但是仍然会产生误解。

讲“主一之功”，什么是“主”？什么是“一”？什么是“功”？这三个你都要了解，才能知道如何用功。王阳明的学生在理解上就错了，在错误的理解上用功，就用错了地方，所以王阳明要纠正他。

讲话就要使用概念，这就是一个问题。人在理解时犯了错误，为什么会犯错？这又是一个问题。王阳明纠正了学生的错误，他纠正得对不对？这又是一个问题。这段话就是一个公案，有几层意思，看起来很简单，其实不简单。

王阳明讲的“主一之功”，是用概念表达一个意思。你不用概念，就无法表达，不表达，别人就不知道，但是用概念表达，就有误差。

用概念表达出来，别人才可以理解，但是在概念上理解，就错了。因为王阳明要表达的并不是概念，他只是借用概念来表达。所以你听他讲话，不能落在概念里，这就是问题所在。

由此可知，王阳明讲话，只要讲出来，就有问题。跟他学习的人，听他讲话就会有理解，但是依概念理解就会犯错。提示一下，这里有两个关键点：一是概念；二是境界。

表达和理解都要通过概念，概念就遮断了真实的意义。老师的境界与学生的境界有差别，学生囿于自己的境界，就听不懂老师的话。

讲中国文化，特别是讲经典，有一个最大的麻烦，就是难过概念关。不过概念关，不把语言文字破掉，经典就读不懂。这就是我们的文化深奥之处，也是特别之处，特别要小心。

你不要以为经典是可以在文字上读明白的。经典不在文字，而在境界。不到那个境界，理解就不到位，读经就会卡，理解就会卡，用功也就卡了，碰到什么都卡了。

透的人什么都透，卡的人什么都卡。这是境界问题，不是理解问题。王阳明什么都透，因为境界上去了。境界没上去，卡在一个境界上，这个境界的一切就全都卡了。如果你突破了，上了一个境界，下面的境界就全透了，不学也通了。这就是境界的规律。

所以我们读经要多加小心，在内心里一点一点地透，一点一点地长进。长进一点，功力就上去一层。请大家注意，这才叫功！不要以为坐在那里入静，一动不动地练功，才是功。

“功”也是一个说法，但不要误解。我们在讲学时，你听讲、学习，一定要有所收获。收获从哪来呢？就从功来。你有所收获，这就是功。你觉得自己很用功，可是什么收获也没有，这不是功。

学习要能细微体会，要能有所发现，要能深入境界。在这段对话中，这个学生的问话其实不深，王阳明的回答也不算深。但是从中可以深入，你能由此深入，才是真正的学习，才是真正的用功。

对这段话，他们讲到哪，那是他们的事；你能够看到多深，那是你的事。所以大家一定要明白，我们读经和解经，不是要解它。那是解什么呢？是解我自己，是看我能够由此进入到多深的境界。所以真正会用功的人，是借经来看自己，是借他悟我，看自己能够走到多深。

经是死的，都摆在这儿了，就看你怎么看。每个人各看各的，看的都不一样。现在我们是一起看，大家在交流中互相启发，能看到的就更多、更深。

经是什么呢？是媒介。一个东西摆在这里，是让你通过它，看到更多的东西， 看到自己。如果你只看到它，别的什么都看不到，它还有什么意义呢？你还用什么功呢？它就是它，没有你的用功之处。所以要讲用功，就是借它用功，而功是通过它，得到了更多、更深的东西。

《传习录》上的这段对话不错，没有这段对话，我们就没有凭借来说这个意思。

学：程老师一点，我有了新的感受，感觉这段对话有很多层次，可以直达本性，就看你在哪个层次上体会。

“主一之功”的这个“一”，可能切入不了，所以要有功行，在这个过程中“主一”，这其实就是“致良知”。“一”就是良知，“主”就是达到。我要达到“一”，就要在面对事的时候致良知。这是行，这个行就是“功”。

但是问的这个学生见到事上去了，见事不见心。他不知道读书和待客的，就是自己的心。王阳明就点在他的心上。他如果意识到是我的心在做这些事，就找到方向了。但是找到方向是不是就找到“一”了呢？还不是，因为心和事是对待，这还不是“一”。

所以找到方向，还要再往下深入。其实“一”是本来自在的，真见到“一”了，就没有见事的这种分别了。若站在事外来看事，是站在二上，还没有得“一”。再深入，就没有我面对事的这个感觉了。

程：你站在二上，怎么深入到“一”呢？

学：所以不能站在二上。

程：你说站在二上再深入，就见“一”了，可是你说这句话时，就已经站在二上了。你已经站在二上了，怎么见“一”呢？你再讲一下……你刚才讲得很不错，但是不能概念化。

所以大家在讲的时候，不要落在概念里。即使在概念上讲通了，又有什么意义呢？概念跟我的存在，又有什么关系呢？

我们讲学，既不讲佛，也不讲道，也不讲儒，就讲实际存在。讲的时候，可能也不得不用他们的概念，但用概念是为了把意思说清楚，自己不能掉进去。

大家注意，“主”是个大概念，“一”也是个大概念！真正要讲清楚，并不容易。所以用这样的概念要小心，不要一带而过，好像自己已经知道了，然后就往下推理了，就进入到理解的程序里去了。

学：我们讲明心时，讲过明心见性、明心达用、明心通理，我觉得“主一”就是明心，“主一之功”就是明心的效果。王阳明对这个学生讲的还不够，最重要的就是明心见性。

程：你讲的也不错，但这还是表面理解。你要再深入进去，把里面说清楚，这里面还有东西。

这个叫陆澄的学生已经讲到外面去了，王阳明要把他拉回来，所以不讲外面的事，讲的是明心。王阳明告诉他，你这样理解“主一之功”，就是逐物。“逐物”二字已经给他点得很明白了。但就是因为点得太明白了，所以在这个地方王阳明回答得也不太好，讲得不深。

不过情有可原。学生理解得浅，王阳明就回答得浅，但王阳明的水平不止如此。王阳明要讲“主一之功”，肯定不会就这么讲。

“主一之功”可以有很多层次，讲的时候要看人，看你能讲到什么层次。那个陆澄讲“主一之功”，讲得有错吗？

学：应该也没错。

程：他逐物，你为什么说他没错？

学：因为他就在这个境界，他没有心的境界，就理解到物上去了。他以自己的境界来理解“主一之功”，就不能说他错了。

他已经理解到一心之用了，有了一心的体会。我们平时也常讲：一心扑在工作上，一心扑在孩子上，一心扑在爱情上……这个一心已经出来了，只是落到事上了，而且没有觉到自己的一心已经落在事上了。所以他才会认为我一心读书、一心接客，这就是“主一”。王阳明说的“主一”，是要让他觉到一心，不要掉在事上，不要“逐物”。

程：你讲得不错。看这样的对话，要多转几圈，才能看到其中的深意。要经过这样的过程，智慧才能增长。为什么要多转几圈呢？为了意识完整。其实真正的难度，就在这里。

王阳明讲的心学，是比较完整的，他把儒、释、道三教都含括其中了。我们要讲心学，也要讲得完整，不然就会昧，就会有看不到的地方。

实际上，陆澄对“主一之功”的认识，也不能说就错了，因为他是在做事上说的。“主一之功”能不能在做事上讲呢？当然可以，如果不能在做事上讲，那就太狭隘了，也就没有意义了。“主一之功”在做事上讲，就是专心做事，一心一意地做事，这有什么不对呢？没有啊！你要做事，心是乱的，三心二意，你能做什么？什么你也做不成。所以在做事上讲“主一之功”，陆澄没有错。

但是，做事应该“主一”，而“主一”不是做事，这两个不能划等号，这不能反过来说。说做事的时候，你说要“主一”，这可以，但你不能说“主一”就是做事，所以王阳明才这么说。

大家想一想，我们现在讲王阳明，这是不是在做事？他讲“主一”，是一心在读书上，一心在接客上；我们是一心在听课上，一心在学习上，这不是一回事吗？这个时候你不“主一”，你能听明白吗？你在学习、做事的时候，不能“主一”，不能专注，连力量都没有，怎么能有所成就？所以王阳明对陆澄的否定，是当境说，不是心学的全部内涵。当境说，是为了指出学生的昧处，让他知道漏洞，有所提高。

这个地方我们要分清楚：学说是学说，当境说是当境说。王阳明的心学是一门学问，这是学说；而当境说则会有一个目的，是在一个具体之处讲论，特别是要让当前的这个人有所收获，因此不可能端出全部学说。王阳明在这里讲的不是学说，而是当境说。大家要有这个意识，不能讲乱了。如果这个意识没有，你的意识就不完整，要想把心学讲通，那是不可能的。

这段对话，一问一答，问的人一个境界，答的人一个境界。答的人是为了让问的人再长进一步，但是他并没有把“主一”的境界都讲出来。我们在理解的时候，除了要明白他们在讲什么，落在什么地方，还要把整个意思都看明白，不然意识就不完整，就通透不了。

在心与事两边，问的人落了一边，王阳明就把另一边说了。如果你以为王阳明讲的另一边才是对的，那你也只剩一边了。可是我们的存在必须有两边，只有一边不完整，一边无法存在，所以不能只说一边。

王阳明说这一边，是因为学生把这一边给丢了。王阳明在给他说这一边的时候，学生的那一边已经有了。不知道大家意识到没有？如果你没有意识到，你就在得到这一边时，把那一边给丢了。所以王阳明专说这边，否了那边，也有问题。但这是浅说，不是深说，不是圆说。

这种讲道的方式，我称之为“边说”，也叫“对说”，古人称之为“对治”。这么讲，就说到一边去了，不是完整的学说。

我还是要问你这个问题：“一”在哪？你把二说了，“一”还没说呢！你把“一”说出来，“主一”这件事才明白，“功”也就好说了。

学：两边就是“一”显，“一”显就是两边，两边就是“一”。

程：两边为什么是“一”？

学：因为两边都见了。学生见了事，王阳明就给他点心。点心的这边，并不是让他只见心，不见事，而是让他两边都见，这就是“一”。

程：好，有点意思了。王阳明的深处就在这个地方，从这个地方下去，才能见到王阳明的水平。怎么能够印证他的水平呢？你再看他后面的话，发现他还真有水平。所以这里大家下点功夫，你就有了“主一之功”。

学：我理解，“一”就是良知，就是天理。“主一之功”就是修行，就是明心。“主一之功”就是明心之功。

这有两个层次：一个是明白的层次，一个是不明白的层次。明心以后，无所不通；不明心，则可能在一个事上非常专注。另外，明心以后，会觉得这是最好的东西，其他都不值得去追求了；不明心，就可能觉得这个也好，那个也好，就都去抓。

程：你讲得不错，但是要注意，不要落在概念上。“主一”落了概念，就是问题。比如说“主一”是良知、明心、天理，等等。只要你讲成了概念，你就要回答：良知是什么？明心是什么？天理是什么？所以最终是不能用概念来解决的。

我提醒大家，读《传习录》，读经典，最好不要用概念来作答案。用概念作答案，就落到概念上去了。在概念上解答，就成了用一个概念替换另一个概念，这样解答，没有意义，就算你对这个概念理解得很深，也没有用，因为还是在概念上。你说的是概念，还是境界？只要你说出来，大家都能感觉到。

我们说的心、事两边，不是在说概念。“两边”当然也是概念，但它不是理论性的概念，而是指示性的概念。用理论性的概念来讲心，是很糟糕的。真明白的人，他是在得到实际境界后，才用概念来讲的，这时候他也可以用理论性的概念来讲。但你在解的时候，不能用理论性的概念来解，而要用实际性的概念，也就是指示性的概念，把它的意思解出来。

我们使用概念时要是意识，要知道概念有两种性质，一种是做实际之用，一种是做理论之用。在实际上用，是用来指示的；在理论上用，是用来理解的。我说的这个，大家恐怕还是第一次听说吧？希望从此建立这种意识，否则就不能打破概念的屏障。

理论是表达实际的，你有了实际的体会，用理论来表达，这可以，这是从实际到理论。但听讲的人，听到的是理论，就要从理论到实际，才能真正明白你讲的是什么。所以听的人不能从理论到理论，否则就回不到实际中了，因此要从理论到实际。

我们讲一个东西，实际在两头，理论在中间，这是一个圆环。理论不从实际产生，理论就是虚妄的；理论回不到实际，理论就没有意义了。

所以讲解一个理论性的概念，就要把那个概念所要表达的境界讲出来，你才是真的明白了。如果你讲的还是理论，你就没有明白。

当你得到实际体会的时候，再往下找，你会发现那些理论性的概念没有意义。为什么？因为它带了很多定义在里面。在没有这些定义时，你得到的真实感受，说出来大家也能体会到，因为这是真实的存在。如果是理论，那就无法感知了。所以要在真实的体会上用功，这才是“主一之功”。

其实要讲“主一之功”，用什么概念都可以。用天理、良知、明心、佛性、真理……怎么说都可以，关键是要得到那个境界，找到那个体会。体会怎么找？刚才说到一个关键处，你分得出二来。由二上进一步，二上见“一”。那你就上去了，就见到“一”了。

怎么才能见“一”呢？你得了“主一”就见“一”了。“主一”是什么呢？就是主明了。你的主明了，你就见到“一”了，就得到“一”了。为什么要讲“主一”呢？因为这个“主”要分成知和行来说。

所以关键是在二上见一。不见二，就不能见一。因为不在二上，就见不着一；离了二，也没有一。

见了“一”，“主”就明了；“主”明了，“一”就得了；“一”得了，二就通了；二通了，你做什么都可以，都一以贯之，这就是道。

你可不可以专心去读书、接物呢？当然可以。可不可以致良知、明天理呢？当然可以。“主”明了，做什么都对；“主”不明，做什么都不对。那个叫陆澄的学生，“主”没有明，他说的“主一”，不是王阳明说的“主一”，所以王阳明才要纠正他。

王阳明给他讲的，看起来是两边，其实不是两边。因为主明了以后，两边都见到“一”，这时候就没有边了，所有的边都在“主”里了。

以后你们讲话要注意，自己落进去了，就没有明白。陆澄就落进去了，落到一边去了，王阳明才说另一边。你觉得王阳明也落一边，那是你觉得，如果你真明白了，就没有边了，没有边才是“主一之功”。为什么？因为真得“一”的时候，怎么做都是“主”在做，都是“一”，哪有边呢？这时才是“功”。

所以“主一之功”的真正意思，是“主明不迷”，怎么做都对。用我们现在的话说，就是自主。你真能自主，就不会迷，不会掉进去。

一说“自主”，好像很好理解，但一遇到事情，你就会发现不那么好理解了。为什么？因为你是在概念上理解的。王阳明说“致良知”，好像也好理解，但他说一切都是致良知，你就不好理解了，因为概念理解不管用了。

你问道是什么？我说道是一。你问一是什么？我说一是道。这就没有意思了， 这就是概念解。那什么是道？所有的一切都是道，但你能把所有的一切都给我讲讲吗？这时候你发现，这怎么讲？不好讲。所以用概念来讲道，不好讲。但是你真的明白了，也可以用概念来讲，你不用概念，用什么呢？而且你讲的意思，大家也能明白，也能体会到。

明白的时候不能有概念，讲的时候可以用概念。可是你用概念的时候，不能掉到概念里。而且你用的概念，自己得能解，谁问你，你都可以解答，你才是真明白了。

真明白的人没有概念，所以必须把概念破掉才能真的明白。因为我们讲的是心。心无形无相，哪有概念？所以“心”这个概念没有定义，我们都在说“心”，都在用这个概念，谁能解释清楚这是什么？其实物也如此，物的概念，也不能让我们真的知道那个物是什么，你在物的概念上下多少定义也没有用。

学：明心的时候说“主一”。理解“主一”的时候，还有一个“主一”，这个才是关键！

学：我体会，“心事两边”是个说法，心就是知事的。但是一把它分成心事两边，就落在理解上了。一理解，就都是事。本来就没有什么心事两边，心就在事上，就在事上见心。其实知事的时候心就在，你一找，找着的都是事，能找的那个就是心。心见事的时候，跟事同在，心事一体。

程：没事不要找事。但是不找事，你也不知道心。

学：我觉得两边的说法有意思。一说两边，我其实就在做主的那一边了。

程：你说错了，做主就不在一边，所以没有做主的那一边，否则你就还落在一边。

我们为什么要讲两边呢？目的就是不落一边。只要落一边，一定是说一个。说一个，就掉进去了，不管你说的是什么。比如“致良知”这句话，如果你理解成一个，或者一边，就错了。如果你的意识在一边，那另一边哪去了？讲一边，连智慧都没有了。

我们每个人，心里不知道装了多少东西，读的书越多，装的东西就越多。比如有人讲“天机自动”，这句话是从哪来的？从书上来的。如果你心里没东西，才能真的感觉到这是怎么回事；如果你心里有东西，就需要格物。格物才能致知，不然你就跑到物上去了，致不了知。

我见到这个树，就是见到了，我非要说这是树，那没有意义，何必多此一举呢！我们现在不是讲概念，也不是讲知识，是在体会王阳明讲的“致良知”。致良知的时候，你心要光明，不要着东西。不管着了什么，光明都没有了。

王阳明讲“致良知”，是从儒家的“格物致知”来的，但很像佛家讲的明心见性。因为王阳明学佛学道，也参禅，有人就说他像禅宗。

王阳明在这个地方也落了概念，他说：“主一是专主一个天理。”既然讲了“天理”，那么天理是什么？王阳明在这里是应境讲，所以就不深讲了。但是他明白，他的学生就不一定了。

你们也可以说说，他这里讲的“天理”是什么？

学：“天理”就是一，也是道。“专主一个天理”，就是一心在道上。

程：你的理解不错，但这是理解。“天理”是一个概念，我已经讲了，概念有两种用法，一种是指示用的，一种是理解用的。王阳明讲“主一是专主一个天理”，“专主”就不是理解了，而是指示实际。只有实际才可以专主，理解怎么专主呢？所以王阳明在讲了“主一是专主一个天理”之后，就不再解释了，因为这不是理解的事，所以无需解释了。

学：我有两边的意识了，但是可能更多的时候，都落到一边去了。

程：这很正常，你现在说的这个“两边”，又是一个概念，又成了一边。

学：我正在体会，如何破掉概念，但感觉被概念困住了，困得挺难受。

程：困是好事，没有困怎么进步呢？就怕你觉得自己什么都懂了。你要想进步，第一步就是被困，困到特别难受，才会有第二步，那就进步了。不困，就不可能进步。你往前走，迈步要使劲，所以每一步都是困。如果你怕困，你就被困住了。这不就是两边吗？体会到没有？

作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。

现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。