学：我读这一段，不太明白。人的悲痛，是自然的事情，情感是自然而然的，王阳明在这里讲了一个要“得其正”，怎么才能“得其正”呢？如果控制自己的感情，还要符合什么标准，那就不自然了呀！恐怕不能这么学习吧？所以不太明白。 学：我也有这个问题。陆澄的儿子病危，因此他忧郁焦虑，王阳明则批评他说这是“私意”，这明明是他的真实情感，怎么会是私意呢？如果是私意，难道也要克除吗？是不是太不近人情了？ 程：陆澄是王阳明的学生，也是一个做官的人。他收到家信，说儿子病危，因此“心甚忧闷不能堪”，他很难过，甚至过不去了。 你们说，这个时候该怎么办呢？如果是你，你怎么帮助他呢？或者是你遇到了这种情况，你觉得别人能怎么帮助你？想过没有？所以先不要评判这件事，先进来体会一下。 王阳明说：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。”这不仅仅是在给他讲道理，是在帮助他从这种情绪里解脱出来。如果太痛苦了，过不去了，他就跟着去了。所以王阳明讲“此时正宜用功”，是给他提供一个机会。的确，平时学的东西，用在哪呢？不就用在有事的时候吗？ “父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。”父母爱孩子，这是自然的情感，但自然是有度的，这就是“天理亦自有个中和处”，这个“中和处”就是度。如果过度了，就偏执了，所以说“过即是私意”。王阳明说的“私意”，就是加了自己的私心。 爱孩子是天性，因为有此天性，所以孩子病了，心自然就会动情。但在动情的时候，加了私意，就越想越动情，这就会过度。就像水面自然会有涌动，但是一有风吹，浪就越来越高。波涌就好像是自然情动，“私意”就好像是起风推浪。 “人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。”人们认为情感是自然的，“于此处多认做天理当忧”，所以再痛苦也不觉得这是私意，而且觉得再痛苦都是应该的，于是就纵容自己的情感，任其泛滥。“一向忧苦”，就是一味忧苦，沉溺在痛苦的情感中。这个时候，就掉进去了。 “有所忧患，不得其正”，这是《大学》里的一句话。《大学》里说：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”这说的是什么呢？是说心感知到有了，比如自己的情绪之动，但是不跟着它走，跟着它走，就掉进去了，就有所偏失了，就不得其正了。 《大学》讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，其中的“正心”是关键。修身首先在正心，怎么正心呢？就要在心有所动时，自觉而不从，这就是“心不在焉”。如果心在焉，就是私意，情绪就会裹挟你，你就不能作自己的主了，心也就失其正了。 “大抵七情所感，多只是过，少不及者。”王阳明讲人的情绪，都容易过度，因为不易被察觉。所以掉进去容易，出来不容易。 “才过，便非心之本体，必须调停适中始得。”但是一过，就失了正心，这就是“便非心之本体”。所以有过儒学功底的人，做过功夫的人，此处应有自觉，要能在心中“调停”，使心“适中”，才能复归于正。 “就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？”父母去世，做子女的会悲痛欲绝，甚至不想再活下去。这就是在悲伤的情绪上放纵自己，但纵情也是私意，故不得其正。 “然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也。”“毁不灭性”是《礼记·丧服四制》中的话，这是讲丧礼的。其中讲父亲去世，服丧之礼要“毁不灭性，不以死伤生也”。这是说服丧要有度，以死伤生就是不好了。其中还讲：“恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者知也。仁义礼知，人道具矣。”礼就是度，合度才是自然的，才是合天理的。这不是圣人强制人们这么做，而是要让人们知道天理之自然。 “天理本体，自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”天理就是节度，这就是“自有分限”，比如“不以死伤生”就是这个“分限”，所以不可纵情过度。因此在动情的时候，要体察自心，“识得心体”，此时本心明了，天理自在，就不会过度纵情，因为“自然增减分毫不得”。 我们从王阳明讲的道理上，可以看到什么呢？看到他与常人在这件事的看法上不同。常人看事，而王阳明看心。如果你只知看事，就会越看越苦，越看越痛，自然就会纵情，就会过度；但是王阳明告诉你，那件事是让你痛苦，但是痛苦发自你的内心，所以你还要看心。只要你能看心，你就会感到变化，你的情绪就处于自然之中，自然就不会过度。这时你的心就不会处在情绪的激流中了，而是处于正。 一个人太伤心了，他就把自己也伤了，这个人就垮了。情是最动心的，因此也是最伤人的，切不可过度。王阳明说“此时正宜用功”，就是要让人在这时保持理智，不要乱了方寸。王阳明用这种方式拉陆澄一把，一念醒悟，他就过来了。人都不能失了主，这才是“主一之功”。有主一之功的人，不管碰到什么事，本心都是定的，风浪再大，船都在锚定之中，不会随风浪飘泊。 王阳明是在提醒他，人的正偏，就在一念之间。一念迷了，就毁灭了；一念醒了，就得救了。有人会问：这个度在哪呢？怎么把握呢？没有外在的标准，度在自己的心里。 学：这一念很重要。人在悲伤的时候，在快乐的时候，甚至在一件小事上，其实都是这一念。所以要在这一念上磨炼，而且需要长期的磨炼。 学：我有一位朋友，他的孩子自杀了，他也不想活了，劝了好久都劝不过来。他就说：我活着的意义已经完全没有了。 程：是啊，人就活在心上，就活在一念上。我们要早点明白自己的心，也要早点让孩子明白自己的心。不然，生活中会遇到各种事，会有很多坎过不去。孩子在事上过不去，你在孩子上过不去。不管是什么让你过不去，都是你在心上过不去。所以王阳明讲“此时正宜用功”，没有错，这不是不近人情。因为讲心学，就是要帮助你遇事能过去。如果遇事过不去，那还有什么用呢？所以他说：“若此时放过，闲时讲学何用？” 不要把学问与遇事分开，真正的学问，就要在遇事时讲。《传习录》的这一段，正好就记录了王阳明是如何在学生遇事时讲学的。 你可能觉得王阳明不近人情，人家遇到这么痛苦的事，你还跟他讲什么学问，岂非不合时宜？如果你觉得这是不近人情，你就把学问与遇事分开了，学是学，事是事，那学问也就没有用了，还学它干什么呢？还讲它干什么呢？ 心学是要有用的，不然王阳明也不会讲了，也没有人会去学它了。 学：老师讲的这些，我感觉都理解了，很有道理。但我还是想问：我的情感是自然产生的，情绪来的时候，我也控制不住，怎么才能合度呢？老师刚才说，度没有外在标准，度在自己心里，可是我怎么把握呢？ 程：对，度没有外在标准，度在心里。所以真正的度，就是正心。怎么把握呢？有什么具体的办法呢？我给大家讲一个办法，就是观照。 你说的对，情感是自然产生的，不要压抑，压抑了就不自然了。但是也不要助长，助长了也就不自然了。你知道不要压抑，还要知道不要助长，因为压抑和助长，都是私意。不动私意，那我该怎么办呢？只需观照。 怎么观照呢？在动情的时候，觉察自己的情感，看着动，看着它发生，看着它激动，看着它平静，看着它平息。 你在看着它时，你就不动私意了。什么时候才会动私意呢？就是你看着事，而不是看着心。你想着那件事，越想越难过，越想越生气，越想越痛苦，越想越悲伤，你就在动私意了。而你在看着心动，看着情绪，而不是看着事，你的心就不动了。所以你能观照情绪，就是正心。 很多人不知道怎么正心。我现在讲的，就是正心的方法。 心为天理所生，所以正心就是天理所在，观照就是天理所用。天理是不生不灭的，而天理之动是自然的，自然感应，自然作息，没有私意。 我的心在感应外事外物时，自然而动，自然生情，这是天理之动；而我观照其动，不动私意，这是天理之在。 《大学》里讲格物、致知，然后就讲诚意、正心。什么是“诚意”？自然动情，不加私意，这就是诚意。什么是“正心”？观照情动，我本不动，这就是正心。 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
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