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一、道说“无，名天地之始，有，名万物之母。” 意思是说，“无”是一切的开始，而“有”是万物的开始。无形是一切的开始，是一切的源头。有了无形的，才会有有形的。无就是道，无形就是道。 “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。“常无”者，是从“无”的角度，指“没有摸到的”，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲：心智可以思虑的，耳目可以见闻的，身体可以感觉的，均属事物粗糙的形体和外壳——有。就如计算机有了0和1，才有了最基础的运行模式，才有了现代的电子信息世界！ “无，名天地之始。有，名万物之母”，揭示了宇宙的本质和太阳系的形成，与《周易》将乾坤两卦置为卦首的结构相一致。 《周易》作为百家学说的总源泉，首先就揭示了宇宙天地的形成和本质。 第一卦“乾卦”描述的正是天道运行的规律，对应于“无”； 第二卦“坤卦”描述的是大地如何配合天道而养育承载万物，与“有”相呼应。 天道乾元“资始”，大地坤元“资生”，所以说天道的“无”生成了大地的“有”，还造就了太阳、月亮、地球和金、木、水、火、土五个行星。天地、太阳、月亮等都是实实在在的“有”，它们生成了世间万有，《道德经》尤为强调“天下万物生于有，有生于无”。  二、佛说：“无所从来，亦无所去，是名如来。” “无”于佛家的描述则更为形象而贴切、深刻而彻底，这就是“如来”，它是遍及宇宙虚空法界的一种无形的东西，如来如往。好像来了，又好像去了，也即没有来，又没有去。无所从来，亦无所去。也就是说，它包括了本身无形的东西和一切有形的东西，一切有形、无形本质都源于无形，万物是一不是二，一切即一，一即一切。 无形这种东西，好象是哪里都没有它，也就是何处都不在，而实际上它就是哪里都有，也就是何处都在。正因为你看不到它在哪里，所以它其实就哪里都在、哪里都有！所以，无即如来，无形就是如来。 《心经》开篇即说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，全篇所说的心其本性为空。这个空虽然无形，但不是什么都没有，而只是一种状态，这种状态犹如虚空一样不生不灭，也就是空性。一切有为法皆为因缘所生，所以都是虚幻的，只是暂时有的。所以幻化所生的法性，本无而今有，所以又说为空——性空；空即是有，有即是空，是为空性。万物的本质为空，空就是心，物源于心，心与物是一不是二。 所以，有形源于无形，有形的物质源于无形的心，世界上的各个宗教都有类似的说法和传说，这些都是古代先贤大德的宇宙观、世界观！  三、道家之“道”与佛家之“空” 天下人都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。无和有相互生成，难和易相互完成，长和短相互显示，高和下相互映衬，音和声相互协调，前和后相互随顺……世间万事万物永远都是如此阴阳相存、矛盾相对。 浩瀚的宇宙、银河系、太阳系是如何形成的？太阳、月亮、天地又是如何生成的？这些都是人类一直探讨的话题。至今仍然一无所知！ 但是我们能知道，地球是悬在虚空中的，植物能开花结果，各种动物都有自己独有的生命轨迹……至于没有生命的物质，即使是一把泥土，都有着其独有的物质结构，更不用说水、石、金属……都各有着各自独特的形式和规律的结构。 这说明，在宇宙中有着一种无形的、巨大的力量在控制、主宰着宇宙中的一切，这种无形的存在，就应该是一种智慧体、意识体。就是各宗教所描述的上帝、真主、神、佛，虽然我们现在没法了解这种“神”之存在，但我们不能否认这种存在。 因为，万事万物这种无形的规律，它非常神奇。甚至胜于神佛之存在，而且无处不在。 《大唐三藏圣教序》开篇有云“盖闻二仪有像，显覆载以含生。四时无形，潜寒暑以化物。是以窥天鉴地，庸愚皆识其端。明阴洞阳，贤哲罕穷其数。然而天地苞乎阴阳而易识者，以其有像也。阴阳处乎天地而难穷者，以其无形也。故知像显可征，虽愚不惑。形潜莫睹，在智犹迷。”唐太宗说，天地及万物都显而易见，但四时阴阳转换的这种变化规律却是非常的神秘莫测，非常人的智慧所能理解和解释的。 由此可知，老子的“道”和佛陀的“空”一样玄妙，并不是常人所能轻易窥见和领悟的。 用现在科学理论来解释。宇宙正是从无形、虚无开始（宇宙大爆炸学说的“原点”或“奇点”），从无到有。宇宙是意识的宇宙，宇宙间的一切事物皆为意识之振动，高频率振动显现为无形的意识，低频率的振动显现为有形的物质。所以物质与意识也都归于意识，物质与意识是一不是二。 因此，无形是高级的存在，是万物、生命的源头。而有形的一切，相对于无形，是低级的存在！  四、什么接近于无形？怎样回归到生命的源头？ 老子认为宇宙就是原本存在的时空，“宇”是空间，“宙”是时间，无形无相、无边无际、无始无终。所以有形的物质始终是有限的，而无形的存在却是无限的，有限始终包含在这无限之中。 无形也确确实实占据了宇宙的绝大部分，现在科学说这是暗物质、暗能量，它们占到了宇宙中的96%以上，并认为，这种无形的暗物质、暗能量是宇宙的主宰和支配。与老子说的无形之“道”是宇宙的主宰和支配相吻合。 老子也曾把道比作是“渊”，一种外表虽然平静但内部却激流暗涌的东西。原文：“道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。” “冲”古字为“盅”，义指器具中的虚空。“道冲”意指“道体是虚无的”或“道是实有世界的虚体”之义。老子认识到即使把理想范式看成是行为体的重要组成要素，这个组成要素“道”看似虚无，但它的作用又似乎没有极限。它深远而无法探及，就如同万物的宗源。它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；它将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。它深沉得难以了解，而又似乎时时刻刻存在于万物的四周。我并不知道是谁孕育了这样的“道”，但它在万物出现之前就已经存在宇宙中了。 老子还指出，水最接近于“道”。 老子要让大家知道什么是道，但道是无形的、看不见的，所以便以看得见的水来形容道。即“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 这段文字是描述道或者说是间接地描述了道。他认为水接近于道。也就是说，理解了水，就接近于理解了道。而水主要有三个特性，一是善利万物，二是不争，三是处众人所恶之地。 当然，老子只是说水接近道但并不是道。无形的道与有形的水还有所区别的。这个区别说是：道是比水还要更高级的存在。这个水还是有形的，而道本质是无形的，但也可以是有形或者说可存在于有形之中或包含了有形，又或者说有形只不过是无形的一种表现形式而已。 水之所以接近道，还有一个重要特性是水无常形，水没有固定的形态，一方面是说液体的水本身没有固定的形状，另一方面也是说水可以变成坚固的形状——冰，也可以变成流动的形状——液体，更可以变成无形的形态——水汽。  而天地万物中，很多东西一旦形成某种形态，就很难改变了，这主要是指一切的有形之物，当然还有一种无形的东西也是如此，那就是人的本性。古人说“江山易改、本性难移”，说明了人的本性是一种非常固执的东西，一种成形之后很难改变的东西。所以，生命的形态，也是道的一种形态。人是万物之灵，人当然就要比水更聪明，就可以比水更接近于道。 因此，人是可以通过修行而入道成佛的，就是要抛弃有形（物质）而归于无形（心或意识），抛弃个体而回归于整体，就是回归到生命的源头！ |
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