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人更三圣,世历三古 什么叫《易经》？ 
“易”是指变化，指简易的意思。 “经”是规律，是法则，是方法。 
“易经”的意思就是变化的规律和法则。易经是世界上最古老的科学知识体系，是专门研究变化规律的学问，不管是什么事务，天地万物宇宙自然。人类社会，过去未来。只要它在变化，就归入到了《易经》的研究范畴之内。 宇宙间的任何事物，都是在变化的，都有一个内在的变化规律，有些人不明白这个简单的道理，看到《易经》能够揭示出他们所不知道东西，就认为《易经》很神秘，实际上对于人类来说。但凡我们所不了解的事物都会认为很神秘。但一旦我们了解了潜在的规律，神秘性就会转化为实用性。  
《易经》能够传承近三千年而仍然具有强大的生命力，不是因为他神秘，而是它的实用价值。 孔子说，天不变，道亦不变。只要事物的本质没有改变，那么事物发展的规律与法则就不会改变。自然世界如此，人类社会也是如此，不管是三千年前的人类社会还是三千年之后的人类社会。只要人的本性没有改变，没有进化为另一种生物，那么他们必将遵循同一规律向前发展。 世界上的任何一个人，事业是否有成，婚姻是否美满，家庭是否幸福，是财运亨通还是时运不济，是志得意满，还是沮丧失落，是青云直上，还是落魄潦倒都取决于他对人生规律的把握。遵循规律就能够顺流千里。和规律顶撞就如同逆水行舟。孰难孰易，一目了然。 
所以我们需要了解《易经》。把它的神秘性转化为实用性，让《易经》为我们人生与未来服务。 
易经简介 易经是中国古代群经之首，是经典中的经典，哲学中的哲学，智慧中的智慧。作为中华文化的经典代表,她的起源和演变历来有三古、三圣、三易的美丽传说。 三古是指上古、中古和近古 《易经》的产生、创作、传承和成书经历了上古、中古和近古三大历史时期。上古指的是伏羲、女娲生活的新石器时期；中古是指夏、商、周（西周）三个时期；近古是指春秋战国（东周）时期,距今约二千五百多年。 三圣是指伏羲、周文王和孔子 伏羲为上古之圣。伏羲和女娲是华胥氏的儿女，华胥氏是中华民族的始祖母。有学者称“八卦”为中国文字的起源，郭沫若就主张中国的有文字时代应从易的起源算起。可见伏羲始作八卦对华夏文明起源的伟大贡献。 周文王为中古之圣。周文王被商纣王囚于狱中，悉心演绎上古八卦，即《连山易》和《归藏易》，并在此基础上，演绎出新的六十四卦，并为每卦撰写了卦辞。他的儿子周公旦为三百八十四爻撰写了爻辞。自此，卦便有了文字，图文兼善，象意参照，为《易经》的成书奠定了基础。 孔子为近古之圣。当周文王的《周易》传至孔子时，孔子得之恨晚，他从五十岁开始，潜心研习《周易》，并使串连竹简的牛皮绳三次磨断。孔子对卦辞和爻辞作了进一步的诠释和发挥，撰写了几万字的解读文字，孔子的文字便称为“易传”，又称“十翼”，共十篇。 三易是指连山易、归藏易和周易 《周礼﹒春官﹒大卜》所谓“大卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。” 传说连山易为神农氏所创。神农氏即炎帝，神农氏对周易的发展起了很大的作用，他将八卦每两卦一重，首次演绎为六十四卦。因炎帝又号连山氏故以象征山的艮卦为首卦，取义为“山之出云，连绵不绝”。 归藏易为轩辕氏所创。轩辕氏即黄帝，又号归藏氏。黄帝演绎的六十四卦以坤卦为首卦，因坤卦象征地，地是万物的归宿和载体，故名归藏易。 周易为周文王演绎的六十四卦。周易以乾卦为首卦，表明天地初开，万物始生，又以未济卦为末卦，表明一事的终末又是另一事的开始，周而复始周行不止，故名《周易》。 此外，三易还有一种说法，即汉代纬书《易纬﹒乾凿度》所说：“易一名而含三义：所谓简易也，变易也，不易也。” 简易。易经所表述的象都是宇宙万物的现象，它把万事万物高度抽象，用易简的方式表现出来，以一个阴爻和一个阳爻就把整个宇宙给简化了，以五行方式概括了宇宙间五种能量场态，以八卦方式概括了宇宙间八种时空存在模式。 乾卦为天，坤卦为地，震卦为雷，巽卦为风，坎卦为水，离卦为火，艮卦为山，兑卦为泽。所阐释的理也是宇宙万物变化的法则，如震为雷，雷为动；巽为风，风无所不入等。 其数更为简捷，只讲一个数“一”，其余诸数皆由一递增而得。其计算方法只有两种，即加法和减法，因为万物的变化不是增加就是减少。八卦和六十四卦演绎了宇宙、人类社会和人生的无穷变化，而表现这些变化的仅仅是两个简单的符号：阳爻“____”和阴爻“— —”。 就像今天的计算机中的脉冲二进位“01”，科学家用“0”“1”两个符号，演变出无穷的信息数据。这正体现了越是简易越有变化的功能，越是复杂的变化，其法则越是简易。大道至简。 变易。变易的意思有四层： 一是六十四卦本身就是从自然现象的变化中演绎出来的，如损卦上卦象征山下卦象征泽，表示湖海中的山在水的冲击浸蚀中一点点消损。 二是说明自然万物的变化是有规则的，如六十四卦每卦有六个爻，初爻象征事物的初始，二爻象征事物有成，三爻象征事物发展至一定阶段会停滞不前，四爻象征变革，五爻象征兴盛，上爻则象征终极，趋向衰微。 三是说明人的意志可以决定事物的变化。如困卦本义为困难艰险，而卦辞却说“险以说（悦），困而不失其所亨，其难君子乎，贞，大人吉”。意指虽处于风险之中，但心里愉悦，信心不失，只要矢志不移忠贞不渝，终究会战胜险阻而达至亨通。所以说以天下为公，有道德修养的君子虽得困卦而终为吉利。 四是指六十四卦的本身，六十四卦显示了六十四种自然静态现象，三百八十四爻演化了三百八十四种动态的变化，而其中的错卦、综卦更显示了事物的错综复杂。 不易。不易是指自然界的基本规律和基本法则是不变的。如道分阴阳，阴阳既对立又统一，因为统一所以有发展，因为对立所以物极必反盛极必衰不易的另一个意思是，自然万物的变化是不以人的意志为转移的。 遗憾的是连山易和归藏易已经失传，后仅存周易，也是现在我们所接触和学习的易。 
第一讲《易经》的三大组成部分
《汉书·艺文志》记载：“易道深矣，人更三圣，世历三古”。也就是说我们今天所说的《易经》，实际上是由中华民族历史上三位伟大圣人，在三个不同的时代共同完成的一部历史巨著，由“易”、“经”、“传”三大部分组成。从时间跨度来看，“易”产生于上古时代，即伏羲、神农氏炎帝、轩辕氏黄帝所处的新石器时代；“经”发展于中古时代，即五帝及夏、商、周时代；“传”撰写于近古时代，即孔子所处的春秋战国时代。《易经》创立、发展和完善的过程，先后历经了五千多年，这还不包括在孔子之后的两千多年间许多易学研究者新的成果。任何一部经书，都不可能是某一个人的专著，而是一个时代、一群人共同创做的产物,但都有其代表人物，《易经》也是如此。上古圣人伏羲创立了“易”即太极图、阴阳观和“八卦”。中古圣人周文王推演成为“经”即《周易》。近古圣人孔子进一步创作出了“传”即《易传》。
历经上古、中古和近古，由三位伟大圣人创立的《易》《经》《传》，就是今天学习的《易经》。《易经》不仅为中国的文明和发展，而且为世界的文明与发展做出了无与伦比的贡献。
一、关于伏羲创立的“易”
1、什么是“易”？
古代，人们对宇宙的认识首先就是日月，人们的宇宙观就是日月观。《说文》“《秘书》说，'日月为易，象阴阳也’。”也有人说，“日月为易，刚柔相推”。从象形字的角度讲，易的上面是日，代表太阳，下面是月代表月亮，日为阳，月为阴，易就是阴和阳组成的统一体，易就是阴阳观。 “易”的最大特点就是变化。如同日月一样，白天是太阳，晚上变成月亮，阳变成阴，阴变成阳。
在《易经》中，“易”是由太极图，阳爻“—”、阴爻“--”，八卦和进一步排列组合后产生的六十四卦。
2、什么是“太极图”。
“太极图”也就是“无极图”。“无极”就是阴抱阳，阳抱阴，阴阳尚未分离，天地尚未形成时期。伏羲认为，在天地没有分离之前，宇宙是阴阳混沌于一体的“无极图”，在混沌状态下，是没有极可分的。
太极图
“太极图”俗称为“阴阳鱼”。描绘的是开天劈地之前乾坤的浑浊状态，其中蕴含了对称哲理、阴阳平衡哲理等深奥的无字语言。这种混浊状态大致分为“未见气”、“气之初”、“形之始”、“质之成”四个阶段。一旦由气而形，由形而质，就会由量变发生质变，轻清之气上浮成为大气层，也就是天，重浊之物下沉凝聚成为地。中华传统文化中“自从盘古开天地”，描写盘古手持一柄板斧，挥手一砍，将混沌一劈两半，一半为天，一半为地，是对宇宙形成和人类形成的美好传说。
太极图中两个美丽的阴阳鱼，也是人们早期对人的认识。也就是说，在开天劈地之前，阴阳就已经在孕育了，产生人类生命的物质就孕育了。开天劈地产生了生命，并且是分出了阴阳、雌雄的生命，这种具有阴阳之分、雌雄之分的鱼类就是人类生命的前身。
《易经》是讲形象的，我用一个更为直观的形象比喻，通过人类生命产生过程的四个阶段，使大家隐约感受到宇宙形成的四个阶段。
一是“未见气”阶段。在成熟女性的卵巢内，经过长时间的化合，最终形成了阴气高度聚集的阴卵子，成熟的阴卵子开始寻求阳精子，最终进入了子宫。在成熟男性的睾丸内，经过长时间的化合，最终形成了阳气高度聚集的阳精子，成熟的阳精子通过男女之间的性爱活动，也最终到达了女性的子宫若把子宫比喻为太极图，那么这个阴卵子和阳精子就好像是太极图内的两条阴阳鱼，鱼眼则是精子和卵子的核心部分。如果这个女性生理上没有问题，男性的阳精子也是健康的，阴卵子和阳精子最终会相互吸引到一起。从阴卵子和阳精子的逐步成熟和最终吸引碰撞到一起，这个阶段就是“未见气”阶段，感觉不出来。
二是“气之初”阶段。阴卵子一旦和阳精子发生碰撞，就相互结合在一起象太极图内的两条阴阳鱼一样，开始发生新的化合。这种化合又象两个人在缠绕着打太极拳一样，你来我往。这种新的阴阳二气化合性质不一样了，是将要产生生命的化合，这种化合在子宫内是剧烈的，吸收着母体内最精华的营养，对母体带来很大的冲击，最终形成了人类生命的雏形。这就是女性的“妊娠反应”期，这就是阴阳化合的“气之初”阶段。
三是“形之始”阶段。小生命一旦形成，就在子宫内通过母体的阴阳化合和自身的阴阳化合，不断吸收营养，慢慢成长为“婴儿”。但严格地讲，这时的“婴儿”还不能叫婴儿，只能叫有生命的阴阳化合物，而且在子宫内高兴时或不高兴时就动一动，为母体带来一些不安。这就是“形之始”阶段。
四是“质之成”阶段。这个阶段既是慢慢形成的，又是突然爆发的。“十月怀胎，一朝分娩”就是这个意思。新生命一落地，“哇”地哭了一声，好一个新的婴儿诞生了。这就是“质之成”阶段。
人们对太极图的认识是无穷尽的，为了帮助大家对太极图的认识，这里介绍一下太极图的画法原理。其实，画好一个太极图，只要有一把有刻度的直尺和圆规就行了。首先用直尺画一条直线，根据需要的太极图大小，确定适当的直径。然后以直径的一半为半径画圆，这就是太极图的周边。严格意义上的太极图是没有周边的，因为宇宙是没有周边的，是向往扩散的，所以这个周边只能化成虚线。现实中人们为了直观，也有的太极图画出了周边。直观和美观就在这一个圆上，有圆是直观，无圆是美观。再以半径的一半为新的半径，在通过圆心的直径上面，从圆心到圆周的一半为新的圆心，以新的半径为半径，画半圆。太极图圆心的左边画下半圆，右边画上半圆。两个半圆形成一条弯曲的“S”形曲线。两个新的圆心经过适当扩大，就是阴阳鱼的眼珠，再涂上黑白两色，就画成了一幅美丽的太极图。
《易经.系辞》说：“古者包犠氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”也就是说伏羲在长期对天、地、人的观察研究中，“悟”出了太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦的道理。现在人们无论学易也好，学经也好，学道也好，重点在“悟”。星云大师说，“悟”是一种内在本质，是既无法形容，也无法传给传达，更是急不得的。大家学习《易经》，学不会不要紧，不要急，慢慢来，慢慢“悟”。
3、什么是太极生两仪。
太极生两仪就是太极图中清、浊物质开始分离。用直观的形象表示就是：
用更加直观的阳爻和阴爻表示，就是：
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一画代表的是太阳，是白天，称为阳，二画代表的是月亮，是夜晚，称为阴。
4、两仪为什么又叫做阳爻和阴爻。
“爻”，字义从交，形如网，是由我国古代结网、结绳等活动而萌生的象形字。爻如网中经纬之线相互交叉，象征万事万物错综复杂，你中有我，我中有你，变化无穷。爻也是指是渔网中结成的一个一个眼，即目，古代眼就是目，实际现在仍然称眼为目。目和两画相对应，代表阴，人的双眼不是很象阴爻吗？仅有网还不行，必须有绳子把网贯穿起来，撒出去。绳子是纲，网眼是目，成语“纲举目张”就是比喻绳子和网眼的关系。古代“纲”和“刚”是通用的，所以，许多书也把阳爻称为刚爻。纲是起引导作用的，为阳；目张开是一个一个的眼，为阴。这就是代表绳子的阳爻和代表目的阴爻。阳爻是实的，阴爻是虚的。阳爻、阴爻是组成八卦的最基本符号。
5、什么是两仪生四象。
用直观的形象表示，四象就是阴阳爻的进一步组合，阳爻上面加一阳爻，就是太阳；阴爻上面加一阳爻，就是少阳；阳爻上面加一阴爻，就是少阴；阴爻上面加一阴爻，就是太阴：
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太阳 少阳 少阴 太阴
太阳是日，太阴是月。在阴阳的进一步化合中，不断产生新的物种。
四象就像是父母生育了两个子女。太阳为父，太阴为母，少阳为男孩，少阴为女孩。
四象又代表了一个昼夜中间的四个不同阶段，太阳（也称老阳）代表正午少阳代表日出时的早晨，少阴代表日落时的旁晚，太阴（也称老阴）代表午夜。
四象又代表了一年中的四季，少阳代表温暖的春天，太阳代表炎热的夏天少阴代表阴凉的秋天，太阴代表寒冷的冬天。
四象，还代表了方向中的四方，因为伏羲生活的地方在赤道以北，所以太阳代表炎热的南方，太阴代表严寒的北方，少阳代表日出的东方，少阴代表日落的西方。
6、为什么四象生八卦
四象仅两层，不能完全反映客观实在。伏羲在四象的基础上，即在太阳的上面再加一阳爻，再太阴的上面再加一阴爻，分别成为纯阳、纯阴的三层画象；其它六个卦象是通过纯阳、纯阴的变化产生出来的：
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天象 泽象 火象 雷象
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风象 水象 山象 地象
伏羲为什么把四象再推演为八象，这也与自然现象中有八种物象存在的最为普遍有关，即自然现象中的天、地、雷、风、水、火、山、泽；人有父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女；方向不仅有东、西、南、北，而且还有东南、西南、东北、西北，等等。
大家都知道，伏羲时代是没有文字的，这八个画象就好比是无字天书。下面的画是最初画的，称为初爻，上面的画称为上爻。
八种象的名乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤又是怎么来的呢？是在文字的创造过程中得出的。
“乾”字是简化字“干”的繁体字。我们现在大街上的店名“干洗店”，在台湾仍然用“乾洗店”。“乾”字在古代表示的是意思是“上面”，指的是相对于地球的宇宙天空.直到现在,在壮族语言中,“乾”仍然有“上面”的意思。所以后人把伏羲的天象称为“乾”象或者“乾为天”
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乾为天
“巽”是消散之意，“风起云散”，风又起消散的作用。古代，巽也是传说中的一种风神。所以，后人把风象称为“巽”象或者“巽为风”
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巽为风
“离”的本义是隔开的意思，而火象是由一阴爻把二阳爻隔开了。所以，后人把火象称为“离”或者“离为火”。
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离为火
“兑”字从口，是说话、喜悦的意思。而泽的卦象是一浪接着一浪，好像人说话时上下嘴唇一张一合的样子，所以，后人把泽象称为“兑”或者“兑为泽”，是一种无心的喜悦，泽水在说话，泽水在喜悦。另外，兑也指液体从一个容器倒入另一个容器，好比水从这一个湖泊流入下一个湖泊，所以，把泽象起名为“兑”
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兑为泽
“坤”字,《左传》的解释就是“土也”,而地字也是“土也”,所以“坤”字就是代表大地,后人把地象就称为“坤”象或者“地为坤”。另外, “坤”字的左边为土，右边为申，申的部首从田，所以申也代表田。“坤”字既有土又有田，就是田地，就是地球。
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坤为地
“震”字的意思除了特指的“地震”之外，还有一层意思是指“疾雷使物体振动”。古代人不知道地震，只知道地下在打雷。所以，后人就把雷象称为“震”象或者“震为雷”
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震为雷
“坎”字的意思，直观上看就是“欠土”，另一层意思是“陷”，而水的卦象就好像一阳陷于二阴之中。所以，后人把水象就称为“坎”象或者“坎为水”。
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坎为水
“艮”字有“止”“静止”的意思,而山的最大特点就是静止不动。“艮”字还有“坚固”“坚硬”之意，大部分山都是由坚硬的石头形成的。所以，后人把山象称为“艮”或者“艮为山”
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艮为山
至于伏羲为什么把八象分为上中下三层以后，就不在扩张了，这里面的道理很多，也很难讲解清楚。老子在《道德经》中，有一个生动的比喻，就是道生一、一生二、二生三，三生万物。这里的三，就已经不再是人们传统理解上的“三”，而是指很多，包罗万象。伏羲画到八象为止，每一卦分三层伏羲认为，八象到此就已经足矣，它完全可以包括宇宙中的万事万物万象了这就是太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的魅力。这里的三层，也不是传统意义上的“三层”,而是多层,不是吗？直到现在,人们还有“九重天”的概念，九也是指多的意思。在中国的传统文化中，三这个数字，与其它数字不同，它既可以理解为三，又可以理解为多。而《易经》、《道德经》中的三，基本上都是代表多的意思。
另一方面，八卦的三层，正好又代表了天、地、人三才。上面的一画为天中间的一画为人，下面的一画为地。为什么古代称国家的元首为“王”，因为“王”最大，代表这个人上顶天（乾），下立地（土）。
由于爻分阴阳，由爻产生的卦也分阴阳。所以就有“阴阳八卦”之说。凡是单画的卦都是阳卦,如乾、坎、震、艮；凡是双画的卦都是阴卦，如坤、离兑、巽。除了纯阳卦乾、纯阴卦坤之外，阳卦多阴，阴卦多阳。系辞从卦德方面对此做了解释：“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”
由于易反映的是日月变化、宇宙变化、人世变化，所以易集中代表的也就是变，易的变化是无穷的。《周易》中的“易”实际上包含了简易、变易、不易三种情况。
所谓“简易”，阐释的是宇宙万物的变化虽然是无穷的，但它只有阴阳两种符号所组成。这其中蕴含的道理是，越是复杂的变化，其法则越是简单。问题是要找出规律性的东西。伏羲把这世间万事万物变化无穷的东西找出来了，这就是“阴”和“阳”
所谓“变易”，是说世界一切事物变化虽然是无穷的，但都是有规则、规律可循的。人们一旦认识了这种规则、规律，人的意志就可以来适应、变革和决定事物的变化。
所谓“不易“，是说，有些自然法则的变化有些看起来是永恒的，是不以人的意志为转移的。根据这一哲理，人们要顺其自然法则，不能违背自然法则，要有所为，有所不为。
7、八个画象为什么又称“八卦”。
人们经常会出现这样的口头禅，比如当别人思考问题时间太长或太细致时，你会开玩笑地说，别“算卦”了；当别人改变了原来的想法或主意时，你又会开玩笑地说，你怎么又“变卦”了。
学习或者研究《易经》离不开卦。卦是什么意思？《说文》讲，“卦，筮也”.“筮”的基本字义就是古代用蓍草占卜。再划分,“龟为卜,策为筮”。也就是说，古代人把龟甲烧裂，然后根据上面呈现的裂纹预测未来天气的变化等为“卜”, 把蓍草折断成一节一节,然后用50根进行起卦为“策”。策的意思是谋划、筹划，显然，古代“筮”法也是一种预测方法。
古代人为什么发明卜筮呢？这与古代人的生产生活有着紧密的联系。古代人主要靠外出捕鱼谋生，古代没有现在先进的天气预报，渔民外出打鱼遇到台风、遇到暴雨怎么办？除了跪在地上祈祷上帝保佑外，他们还要发明一种自己的预测方法为未来进行一些预测。伏羲就是把古代民间的预测方法进行总结，创立了“八卦”。用台湾曾仕强教授的话说，伏羲是上古时代最大的气象台台长。
“卦”字是由“圭”和“卜”两个字组成的复合象形字。“卜”，最早是人们为了掌握时间和方位，创造的一种计时和定向方法。人们在地上树立一根标杆“|”，日影就是“、”，测量影长的尺是用泥土做的，长五寸，取名叫“圭”。“圭”也取“龟”音。就是用大龟的龟甲烧成纹，然后根据纹理来推断。
《吕氏春秋》曰:“卜，择也”,就是选择的意思。在古代“卜”与“择”以及“测”三个字是通用的，所以，现代人们又把“占卜”称为预测。因此，圭和卜在古代都是占卜的工具。
“卦”，是由“圭“和“卜”组成的，说明伏羲创造“八卦”最早主要是用来预测，所以，后人把伏羲的八个画象就称为“八卦”。
“算卦”是对得出的卦进行推演，根据卦象为未来寻找依据。
“变卦”是指某一爻变动之后得出的新卦。比如乾卦的下爻变，得出的新卦就是巽卦。
八卦产生之后，由于排列顺序不同，又分为伏羲“先天八卦”和文王“后天八卦”。伏羲先天八卦与方位是这样对应的：乾代表南方，坤代表北方，震代表东北，巽代表西南，坎代表西方，离代表东方，艮代表西北，兑代表东南。
与先天八卦图所对应的还有先天八卦数，即乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。先天八卦数在用于预测起卦时非常重要，大家必须牢记。
伏羲先天八卦象，经过夏商时期的演变，并且由周文王对其进行了系统总结，用阴阳五行学说对先天八卦进行了系统改造，最终形成了现在常用的后天八卦图。
后天八卦图从方位上从新进行了对应，即：乾西北，坤西南，震东方，巽东南，坎正北，离正南，艮东北，兑正西。后天八卦图更直接地反映了人们对客观世界方位的认识。
后天八卦图也非常重要，现在的九宫八卦就是用的后天八卦图。后天八卦图和八门、八方对应，西北乾为开门，北方坎为休门，东北艮为生门，东方震为伤门，东南巽为杜门，男方离为景门，西南坤为死门，西方兑为惊门。在八门中只有两个最好的吉门，就是西北乾所占据的开门，东北艮所占据的生门。研究《易经》的人为什么说毛泽东非常懂得《易经》，就是他首先占据了开门，接着占据了生门。当然这是后话，今天不多讲了。
后人从预测的实际需要出发，把各种物像都纳入到了八卦之中，最典型的就是《梅花易数》。
二、关于周文王创立的《周易》
1、文王之父，即先王西伯侯把西周（岐地）治理的越来越强大。
2、岐地的强大导致了周文王被纣王囚禁在羑里“中国最早的，也是世界最早的国家监狱”。周文王忍辱负重，历时七年，创造了一部伟大的不朽著作，这就是今天所看到的六十四卦及其文字解释。
3、周文王及其周公的伟大贡献。如果把伏羲创造的太极图及其八卦看做是无字天书的话，那么周文王就是最早找到密码，创立《周易》，揭开无字天书的第一人。
《周易》从六十四卦的排列上，开始以乾卦为首卦，以坤卦为第二卦，表明天地初开，阴阳交合，万物初生；又以既济卦和未济卦为结尾卦，表明一事的终末又是另一事的开始，循环往复，周而复始。《周易》以反映天地的乾卦为起点，说明周代人对天体有了进一步的认识，开始研究天体对地球、对人的影响，揭开了宇宙对立统一规律，形成了一个崭新的宇宙观。周文王的贡献不仅在于创立了“后天八卦，而且发奋著作，对六十四卦的每一卦都撰写了精辟的卦辞”。他的儿子，即周公，接着周文王的事业，又经过苦心研究，为每一爻，共三百八十六爻写出了爻辞。64卦象和卦辞、爻辞共同组成了一个完美的整体，这就是产生于周朝时期的《经》。“经”就是道，就是理，是天地间的大道理、人生的大道理。阐明天道、人道的书，才能称作“经”；“经”是最神圣的典籍、最伟大的著作、最权威的著作，也是一切道理的源泉。
三、关于孔子解读的《传》
《易传》是大圣人孔子在《周易》产生七百年之后的春秋战国时代，对《周易》进行深入研究理解后，对每一卦、每一爻的卦辞和爻辞做出的进一步详细解释，既是对文王卦辞的补充和理解，又包含了孔子的发挥和创造。《易传》共分十大部分,简称“十翼”。有“彖传”上下,“象传”上下“系辞传”上下、“文言传”、“说卦传”、“序卦传”、“杂卦传”等十篇。这“十翼”中，有的是孔子自己撰写的，有的是孔子的弟子在孔子的指导下完成的，有的是在孔子之后，由孔子的弟子们完成的。这里面充满了孔子后半生的心血，充满了孔子的巨大贡献。
《论语》中记载有孔子这么一句话：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。” 孔子的意思是说, 假如多给我数年的时间，让我从五十岁就开始学习《周易》，那么我便没有大的过错了。孔子是在接近六十岁时，也即到了晚年才开始对《周易》做深入研究的。孔子在周游列国，总结了许多宝贵经验的基础上，得到了用易学去解释、判断事物的真伪、真谛的方法。也有的人说，孔子前半生周游列国，一直在追求做官，希望通过做官来实现自己的宏大志愿（这些从《论语》中就可以看出），但一直不遂心愿。五十知天命五十多岁开始，孔子带领弟子发奋研究《周易》。《易传》就是在对周文王“易经”研究的基础上取得的重大成果，也是孔子为世人留下的最大贡献孔子之所以称为圣人，与《易传》的产生也有着非常密切的联系。
也有的人歪曲了《论语》中孔子这一句话，说“五十以学易”是指《易经》这部书，只有超过五十岁的人才可以读，五十岁以前不宜读《易经》，这完全是一种错误的曲解。
由卦爻、卦形、卦象组成的“易”；由卦名、卦辞、爻辞组成的“经；由“十翼”组成的“传”结合在一起，构成了一部完整的易学著作，这就是《易经》。现代有人把《易经》同时也理解为《周易》，也不能说是错误的因为现在我们所说的《易经》，就是源自于周朝的《周易》，而不是夏商朝的《连山易》和《归藏易》。
易经是怎么完成的 《汉书·艺文志》记载：“易道深矣，人更三圣，世历三古”。也就是说，我们今天所说的《易经》，实际上是由中华民族历史上三位伟大圣人，在三个不同的时代共同完成的一部历史巨著，由“易”、“经”、“传”三大部分组成。 从时间跨度来看，“易”产生于上古时代，即伏羲、神农氏炎帝、轩辕氏黄帝所处的新石器时代;“经”发展于中古时代,即五帝及夏,商,周时代;“传”撰写于近古时代，即孔子所处的春秋战国时代。 《易经》创立、发展和完善的过程，先后历经了五千多年，这还不包括在孔子之后的两千多年间许多易学研究者新的成果。任何一部经书，都不可能是某一个人的专著，而是一个时代、一群人共同创做的产物，但都有其代表人物，《易经》也是如此。上古圣人伏羲创立了“易”即太极图、阴阳观和“八卦”。中古圣人周文王推演成为“经”即《周易》。近古圣人孔子进一步创作出了“传”即《易传》。 历经上古、中古和近古，由三位伟大圣人创立的《易》《经》《传》，就是今天学习的《易经》。《易经》不仅为中国的文明和发展，而且为世界的文明与发展做出了无与伦比的贡献。 为了帮助大家更好的学习和理解《易经》，笔者先从《易经》的三大组成部分开始，使大家认识和了解《易经》，今天先给大家介绍第一大部分：关于伏羲创立的“易”。 1、什么是“易”？ 古代，人们对宇宙的认识首先就是日月，人们的宇宙观就是日月观。《说文》“《秘书》说，'日月为易，象阴阳也’。”也有人说，“日月为易，刚柔相推”。从象形字的角度讲，易的上面是日，代表太阳；下面是月，代表月亮。日为阳，月为阴，易就是阴和阳组成的统一体，易就是阴阳观。 “易”的最大特点就是变化。如同日月一样，白天是太阳，晚上变成月亮，阳变成阴，阴变成阳。 在《易经》中，“易”是由太极图，阳爻“—”、阴爻“--”，八卦和进一步排列组合后产生的六十四卦。 
2、什么是“太极图”。 “太极图”也就是“无极图”。 “无极”就是阴抱阳, 阳抱阴，阴阳尚未分离，天地尚未形成时期。伏羲认为，在天地没有分离之前，宇宙是阴阳混沌于一体的“无极图”，在混沌状态下，是没有极可分的。
3、什么是太极生两仪。 太极生两仪就是太极图中清、浊物质开始分离。用更加直观的阳爻和阴爻表示，就是： ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ 一画代表的是太阳，是白天，称为阳， 二画代表的是月亮，是夜晚，称为阴。 4、两仪为什么又叫做阳爻和阴爻。 “爻”，字义从交，形如网，是由我国古代结网、结绳等活动而萌生的象形字。爻如网中经纬之线相互交叉，象征万事万物错综复杂，你中有我，我中有你，变化无穷。爻也指是渔网中结成的一个一个眼，即目。古代眼就是目实际现在仍然称眼为目。目和两画相对应，代表阴，人的双眼不是很像阴爻吗？仅有网还不行，必须有绳子把网贯穿起来，撒出去。绳子是纲，网眼是目，成语“纲举目张”就是比喻绳子和网眼的关系。古代“纲”和“刚”是通用的，所以，许多书也把阳爻称为刚爻。纲是起引导作用的，为阳；目张开是一个一个的眼，为阴。这就是代表绳子的阳爻和代表目的阴爻。阳爻是实的，阴爻是虚的。阳爻、阴爻是组成八卦的最基本符号。 5、什么是两仪生四象。 用直观的形象表示，四象就是阴阳爻的进一步组合，阳爻上面加一阳爻，就是太阳；阴爻上面加一阳爻，就是少阳；阳爻上面加一阴爻，就是少阴；阴爻上面加一阴爻，就是太阴：
太阳是日，太阴是月。在阴阳的进一步化合中，不断产生新的物种。 四象就像是父母生育了两个子女。太阳为父，太阴为母，少阳为男孩，少阴为女孩。 四象又代表了一个昼夜中间的四个不同阶段，太阳（也称老阳）代表正午，少阳代表日出时的早晨，少阴代表日落时的旁晚，太阴（也称老阴）代表午夜。 四象又代表了一年中的四季，少阳代表温暖的春天，太阳代表炎热的夏天，少阴代表阴凉的秋天，太阴代表寒冷的冬天。 四象，还代表了方向中的四方，因为伏羲生活的地方在赤道以北，所以太阳代表炎热的南方，太阴代表严寒的北方，少阳代表日出的东方，少阴代表日落的西方。 6、为什么四象生八卦 四象仅两层，不能完全反映客观实在。伏羲在四象的基础上，即在太阳的上面再加一阳爻，再太阴的上面再加一阴爻，分别成为纯阳、纯阴的三层画象其它六个卦象是通过纯阳、纯阴的变化产生出来的：
伏羲为什么把四象再推演为八象，这也与自然现象中有八种物象存在的最为普遍有关,即自然现象中的天、地、雷、风、水、火、山、泽；人有父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女；方向不仅有东、西、南、北，而且还有东南、西南、东北、西北等等。 大家都知道，伏羲时代是没有文字的，这八个画象就好比是无字天书。下面的画是最初画的，称为初爻，上面的画称为上爻。 八种象的名乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤又是怎么来的呢？是在文字的创造过程中得出的。 “乾”字是简化字“干”的繁体字。我们现在大街上的店名“干洗店”，在台湾仍然用“乾洗店”。“乾”字在古代表示的是意思是“上面”，指的是相对于地球的宇宙天空。直到现在,在壮族语言中，“乾”仍然有“上面”的意思。所以后人把伏羲的天象称为“乾”象或者“乾为天” ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 乾为天 “巽”是消散之意，“风起云散”，风又起消散的作用。古代，巽也是传说中的一种风神。所以，后人把风象称为“巽”象或者“巽为风” ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ 巽为风 “离”的本义是隔开的意思, 而火象是由一阴爻把二阳爻隔开了。所以,后人把火象称为“离”或者“离为火”。 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 离为火 “兑”字从口，是说话、喜悦的意思。而泽的卦象是一浪接着一浪，好像人说话时上下嘴唇一张一合的样子，所以，后人把泽象称为“兑”或者“兑为泽”，是一种无心的喜悦，泽水在说话，泽水在喜悦。另外，兑也指液体从一个容器倒入另一个容器，好比水从这一个湖泊流入下一个湖泊，所以，把泽象起名为“兑”。 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅▅▅▅ 兑为泽 “坤”字,《左传》的解释就是“土也”,而地字也是“土也”,所以“坤”字就是代表大地,后人把地象就称为“坤”象或者“地为坤”。另外，“坤”字的左边为土，右边为申，申的部首从田，所以申也代表田。“坤”字既有土又有田，就是田地，就是地球。 ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ 坤为地 “震”字的意思除了特指的“地震”之外，还有一层意思是指“疾雷使物体振动”。古代人不知道地震，只知道地下在打雷。所以，后人就把雷象称为“震”象或者“震为雷”。 ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ 震为雷 “坎”字的意思，直观上看就是“欠土”,另一层意思是“陷”，而水的卦象就好像一阳陷于二阴之中。所以，后人把水象就称为“坎”象或者“坎为水”。 ▅▅ ▅▅ ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ 坎为水 “艮”字有“止”“静止”的意思,而山的最大特点就是静止不动。“艮”字还有“坚固”“坚硬”之意，大部分山都是由坚硬的石头形成的。所以，后人把山象称为“艮”或者“艮为山”。 ▅▅▅▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ ▅▅ 艮为山 至于伏羲为什么把八象分为上中下三层以后，就不在扩张了，这里面的道理很多，也很难讲解清楚。老子在《道德经》中，有一个生动的比喻，就是道生一、一生二、二生三，三生万物。这里的三，就已经不再是人们传统理解上的“三”，而是指很多，包罗万象。伏羲画到八象为止，每一卦分三层，伏羲认为，八象到此就已经足矣，它完全可以包括宇宙中的万事万物万象了这就是太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的魅力。这里的三层，也不是传统意义上的“三层”,而是多层,不是吗？直到现在,人们还有“九重天”的概念，九也是指多的意思。在中国的传统文化中，三这个数字，与其它数字不同，它既可以理解为三，又可以理解为多。而《易经》、《道德经》中的三，基本上都是代表多的意思。 另一方面，八卦的三层，正好又代表了天、地、人三才。上面的一画为天，中间的一画为人，下面的一画为地。为什么古代称国家的元首为“王”，因为“王”最大，代表这个人上顶天（干），下立地（土）。 由于爻分阴阳，由爻产生的卦也分阴阳。所以就有“阴阳八卦”之说。凡是单画的卦都是阳卦，如乾、坎、震、艮；凡是双画的卦都是阴卦，如坤、离兑、巽。除了纯阳卦乾、纯阴卦坤之外，阳卦多阴，阴卦多阳。系辞从卦德方面对此做了解释：“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。” 由于易反映的是日月变化、宇宙变化、人世变化，所以易集中代表的也就是变，易的变化是无穷的。《周易》中的“易”实际上包含了简易、变易、不易三种情况。 所谓“简易”，阐释的是宇宙万物的变化虽然是无穷的，但它只有阴阳两种符号所组成。这其中蕴含的道理是，越是复杂的变化，其法则越是简单。问题是要找出规律性的东西。伏羲把这世间万事万物变化无穷的东西找出来了这就是“阴”和“阳”。 所谓“变易”，是说世界一切事物变化虽然是无穷的，但都是有规则、规律可循的。人们一旦认识了这种规则、规律，人的意志就可以来适应、变革和决定事物的变化。 所谓“不易“，是说，有些自然法则的变化有些看起来是永恒的，是不以人的意志为转移的。根据这一哲理，人们要顺其自然法则，不能违背自然法则要有所为，有所不为。
先天太极八卦图正误
分解正确的《先天太极八卦》和《后天太极八卦》图统一规范性。
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