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《传习录》53
学：这里讲到立志，看来立志非常重要。为善去恶的功夫不到，是不是因为没有立志？看王阳明讲的意思，好像立志就行，功夫自然就会成就，就像树自然长大一样。是这样吗？ 程：立志当然重要，不立志，什么都没有，也不会有成长。所以立志是根本，有了根本，树才能长大。王阳明用树来比喻学问的成长，他说“此念如树之根芽”，没有根芽，就没有这棵树，树也不会长大。志是什么？就是心愿。心有愿力，才会往这个方向走，才会在这条道路上有所成就。你都不往这个地方走，怎么会在这个地方有成就呢？但是往这条道路上走，是要努力的，因为会有困难，会有坎坷，如果没有志愿，你就走不下去了。所以立志是帮你确定道路、克服困难的。概括讲，立志有两个作用：一是定道，二是持行。没有这两个条件，就不会有所成就。 唐诩这个人，应该是王阳明的学生，他请教王阳明说：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”这是他的认识，他认为做学问、做君子，就要立志。立什么志呢？立一个常存善念之志。即然是立这个志，就要为善去恶。王阳明“四句教”里说：“为善去恶是格物。”可见他是听了王阳明的教诲，才有此认识的。 不过，因为这是听来的，不是自己的实际体会，因而他的理解就落在概念上了，深入不进去，这就是他的问题所在。没有实知实见，只有概念理解，心中就不踏实，他才会问王阳明。自己真有体会，就不用问别人了。 王阳明说：“善念存时，即是天理。”先解释什么是“善念”，在本心上讲善恶，不是在事情上讲善恶，本心上的善，就是天理，也就是纯净无染之心。 “此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？”本心是天理的体现，这是我的本来，这就是至善，此善是不立善恶分别的，如果在这里立善恶，就落了东西，就不是本心了，因此不可更思善恶。所以此处不立善，也不去恶，惟存本心，才是至善。 “此念如树之根芽，立志者，长立此善念而已。”明白了这个道理，就要长存此心，保持本心清洁无染，这就是善念。常持善念就是立志，这个念就像树的根芽，有了根芽，树才能长大。所谓立志，就是立此善念，就是保持本心无染，而不是立善恶分别之心。因为无染是心之本体，善恶分别就落在用上了，已是此后之事了。 我们看王阳明讲的“四句教”：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”他讲的善在什么地方呢？在“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这已经是在后面了。而王阳明说：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？”他讲的善在什么地方呢？在“无善无恶心之体”，这是在最前面。 根本的善，连善恶都没有，只是天理，这是至善。而有了善恶分别，就已有人意之动了，这是在事用上讲善，是末善。所以要在“有善有恶是意之动”之后，才会有“知善知恶”和“为善去恶”之事。 可见唐诩所问在末，王阳明所答在本。人的昧处，就在于见末不见本，所以才有困惑，才有问题。 王阳明最后说：“‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”志到熟处，则一切皆从本心而发，不动私欲，自然而为，无所禁戒，亦不逾矩。这就是《中庸》讲的“天命之谓性，率性之谓道”。 “从心所欲不逾矩”，这是孔子的话。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”讲志，孔子这句话讲得最好。孔子从立志讲起，然后讲了持志而行所经历的各个阶段，最后达到“从心所欲不逾矩”的境界。唐诩问如何立志于善，王阳明为他解答之后，再以孔子立志为例，让他知道志是什么，善是什么。 学：“从心所欲不逾矩”，不是一般人以为的那样，好像我想怎么样就怎么样。因为常人的心动在欲望上，所以不能理解孔子讲的境界。 程：“从心所欲不逾矩”，这是孔子之心达到的最高成就。对一般人来说，“欲”与“矩”是矛盾的，欲是我想怎么样就怎么样，矩则是一个外在规范。遵守规范就要克制欲望，放纵欲望就会破坏规范。但是在孔子这里，这二者是统一的，没有分别，也没有冲突。为什么呢？因为孔子已经“志到熟处”，心动完全自然，是天理的反应，自然合度。所以不用克制什么，也不用遵守什么，一切都恰到好处。 孔子此时的境界，人心已经成为道心，成为天心，所以心动自然有度，自然合适。此时“欲”是心动，“矩”是合度。这时心动的度，行为的度，不是人为掌握和拿捏的，因为没有人为的标准。但若用人为标准来衡量，则恰到好处，就那么合适。这是没有标准，自合标准。如果立了标准，依标准去做，怎么做也做不到这么好。为什么呢？因为人心不如道心，人欲不如天机，人为不如自然。 自然本来就是活的，不是死的，是生生不息的，而且是自然合度的。所以一切存在，自然和谐。心本来自然，本来就是动的，你不让它动，人为地禁止它，心就僵滞了。但是自然的动，就什么都生，没有什么该生、什么不该生，这就叫“从心所欲”。如果你定了善恶是非，只许这个生，不许那个生，就不叫“从心所欲”了。所以“从心所欲”是不分善恶、不分好坏的。 但是生了以后呢，就可以有分别了，一生即知，善恶分别也就知道了。所以在动心生念时，一切自然，这就是“从心所欲”；但在生念之后，一切皆觉，我能自主，不为欲念所动，这就是“不逾矩”。所以生什么欲都没有关系，无论善恶，都不能动我。我不为欲念所动，还怕生的是什么吗？还怕是善是恶吗？ 如果生的是善念，我可以随之而行，因为这可以有利于人，成其善事；如果生的是恶念，我可以不理睬它，不跟随它，不随其而动，不成其恶事，它自然就灭了，自然也就“不逾矩”。 心居本来，心动自然，就没有欲念该生不该生的问题，只有自心觉知不觉知、自主不自主的问题。心能觉知，能自主，生什么念都可以，这就是“从心所欲”；而生什么念都不妨于我，也无妨于人，这就是“不逾矩”。 对照王阳明的“四句教”来看，“无善无恶是心之体”，这就是本心，本心是不立善恶是非的。“有善有恶是意之动”，本心可以任意生念，可以“从心所欲”，而善念恶念，要在生意之后才有。“知善知恶是良知”，心动即觉，生意即知，便知所生之念是善是恶，这是本觉自在，也是良知所在。“为善去恶是格物”，知是善念，可以随之而行，知是恶念，则离之而去，这就是良知之用，也就是“不逾矩”。 所以王阳明的“四句教”，与孔子讲的“从心所欲不逾矩”，讲的是同一个境界，因此王阳明在回答了唐诩的问题之后，最后要举孔子的这句话来作说明。因此我们也可以说，王阳明的“四句教”，也同样“只是志到熟处”。 作者程东：现代心学创立者。毕业于南开大学，中华炎黄文化研究会理事，北京潭柘书院大先生。出版《真性论》《明心讲谈》《觉自在》《金刚经谛鉴》《坛经谛义》《心经揭谛》《传习录精讲》《解老子第一章》等专著。 现代心学：是立心为学、认识自己的学问。我是真实存在，我的存在是可以认识的。现代心学是一门新学，通过理解与实证的方式，开启心门，把握规律，悟证本来，解决自我认知与存在的问题，从而破解大惑，真正自主。 |
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